Wat Rong Khun : El Templo Blanco.

El White Temple o Wat Rong Khun es un templo contemporáneo Budista e Hinduista situado en la provincia de Chiang Rai, Tailandia.

Fue diseñado por Don Chalermchai Kositpipat y la construcción empezó en 1997, y continúa inacabado.

El artista ideó un templo principal, pero hay todo un complejo con varios templos anexos, hasta nueve edificios en total, ya proyectados pero sin completar.

Para acceder al templo principal hay que cruzar una especie de puente o pasarela bastante espeluznante... Los lugareños creen que simboliza el puente que Buda cruzó para predicar el dogma por primera vez.

Lo que impresiona de este puente es que cientos de manos esculpidas surgen hacia el cielo, como buscando ayuda. Serían las manos de los pecadores queriendo escapar de los infiernos.

El puente que conduce al templo representa el paso más del ciclo de renacimiento a la Morada de Buda. El semicírculo pequeño antes del puente representa el mundo de los humanos. El círculo grande con colmillos es la boca de Rahu, el sentido de impurezas en la mente, una representación del infierno o el sufrimiento.

Pero si el exterior de la construcción llama nuestra atención, el interior del templo de Wat Rong Khun es muy curioso y bastante ecléctico.

Todas las pinturas en el interior del Ubosot (salón de actos) tienen tonos dorados.

 Entre su decoración hay murales con motivos como las torres gemelas siendo derribadas por un avion, unas zapatillas Converse en una esquina del mural, una especie de embrion de niño en un utero artifical tipo matrix, unos diablos, armamento…

Se cree que los murales representaban el enfrentamiento entre los valores orientales (la espiritualidad, el budismo, la paz) y los occidentales (el caos, el consumismo, la violencia).

Predomina el blanco en todas las construcciones, símbolo de pureza, y también el cristal, símbolo de la sabiduría de Buda. La decoración emplea el oro y se ha convertido en una atracción turística.

Se considera que la finalización del templo inacabado de Wat Rong Khun en Tailandia aún tardará 90 años, una especie de Sagrada Familia a la tailandesa.

Rong Khun es conocido como el Templo Blanco. Considerando que la mayoría de los templos visitados por los turistas tienen una historia que se remonta muchos siglos, este magnífico lugar de culto fue construido recientemente.

Es la realización de un sueño para Tailandia del famoso artista, que diseñó y está supervisando la construcción de este templo blanco hermoso y sus muchas estatuas de figuras basadas en las creencias religiosas.

 Además, hay una galería cercana que exhiben sus pinturas. Para llegar desde la ciudad de Chiang Rai, hacia el norte por la autopista de Asia.

El templo Rong Khun es muy diferente de la mayoría de otros templos budistas, porque la blancura parece cubrir todo.

Dentro del templo  Rong Khun , los murales no son de color blanco, sino más bien, de tonos dorados. Estos murales llevan el tema de escapar de la tentación, un motivo común budista, para alcanzar un estado supramundano. 

En el techo están las esculturas de cuatro animales diferentes, el elefante que simboliza la tierra, los nagas que simboliza el agua, las alas del cisne representan viento, y la melena del león representa el fuego.

 Chalermchai Kositpipat construyó el templo a su cargo como un gesto de mérito, un acto común en el budismo.

Kumbh Mela - 2007

Kumbha Mela

India es un país de diversas religiones, y Kumbha Mela es uno de los más sagrados acontecimientos en la India, en el que participan los hindúes de todo el paísy del  mundo, juntos.

 Este es un momento en que los hindúes se olvidan a que castas pertenecen, de qué región vienen y de su condición social, y participan en la celebración masiva de Kumbha Mela. Este evento ha atraído el título aclamado como el mayor encuentro humanos en el mundo, donde la gente viene con una sola cosa en su mente, "  la fé"  .

 Los peregrinos vienen a Kumbha Mela  llenos  de una  devoción tremenda, y en un número tan abrumador, que perturba la mente. Se ve como un océano de seres humanos.

Kumbha (vasija) Mela (justo) es la peregrinación sagrada de los hindúes que se lleva a cabo en cuatro lugares en la India. Son:

 Prayag, cerca de Allahabad, Uttar Pradesh (donde los tres ríos sagrados: el Ganges, Yamuna y Saraswati se encuentran),

 Haridwar, Uttranchal (donde el poderoso río Ganges entra en las llanuras del Himalaya)

 Ujjian, Madhya Pradesh (cerca del río Ksipra)

Nasik, Maharashtra, a orillas del río Godavari.

La peregrinación de Kumbha Mela se produce cuatro veces cada doce años, una vez en cada una de las cuatro localidades mencionadas. También se lleva a cabo como el Maha Kumbha Mela en los doce años de ciclo en Prayag, que se considera el más sagrado de todos y es atendido por millones de personas.

Según los astrólogos, cuando el planeta Júpiter entra en Acuario y el Sol entra en Aries, el evento sagrado de Kumbha Mela comienza. Se cree que durante este período, el paso entre la Tierra y otros planetas superiores está abierto, y el alma puede alcanzar el mundo celestial. Así, por bañarse en el río sagrado, los pecados pasados se lavan y el alma alcanza Moksha (se convierte en elegible para la liberación del ciclo de nacimiento y muerte).

La gente toma baños rituales en el río sagrado en un momento determinado, y olvidándose de las temperaturas extremas. Este río ofrece la pureza, la riqueza y la fertilidad, y hace desaparecer los pecados de aquellos que se bañan en ella.

También hay que entender la historia mitológica detrás de Kumbha Mela.

Se cree que durante el período védico, dioses y demonios tiraron  de las riendas del mundo, el dúo hizo un acuerdo temporal para el trabajo en conjunto para batir Amrita (el néctar de la inmortalidad) desde el Océano de Leche, para compartirlo por igual entre ellos. Pero cuando la Kumbha (vasija) que contiene Amrita apareció, los demonios huyeron con él. Los dioses los persiguieron y lucharon con ellos durante doce días y  doce noches, en el cielo, por su posesión, o sea el equivalente a doce años humanos.

 Durante esta batalla, las gotas de Amrita cayeron en la tierra en cuatro lugares: Prayag, Nasik, Haridwar y Ujjain. Se cree que debido a las gotas de Amrita, estos lugares han adquirido un poder místico (especialmente Prayag), y desde entonces se convirtió en el lugar de celebración del Kumbha Mela.

 

 

                                                                                                                                               Namasté

Redescubridor del Reiki : Mikao Usui

Nació el 15 de Agosto de 1865, en el distrito Gifu de Japón, lo cual fue durante la era Edo, una época en que Japón estaba cerrado al mundo. Se cree que él había sido miembro de una de las muchas sociedades secretas que existían en ese tiempo debido a la persecución de los no seguidores del Shintoismo.

En la plenitud de su vida y con mayor caudal de conocimientos en disciplinas espirituales, retornó a Oriente. Allí recorrió parte de China, India y Nepal. Regresó a Japón para continuar investigando, completó su aprendizaje sobre el idioma chino, y aprendió sánscrito para poder leer las escrituras budistas. Consciente de que Buda había tenido el don de curar como Jesús, comenzó un peregrinaje por los 880 Templos Budistas de Kioto, buscando la fórmula para la sanación del cuerpo. Estaba convencido de que se trataba de una técnica que había desaparecido.

En uno de los monasterios Zen, encontró a un monje interesado como él en la curación y allí permaneció al amparo de la guía y experiencia del anciano, estudiando antiguos textos budistas Sutras (recopilaciones de los sermones dados por el Buda). Es en un antiguo texto escrito en sánscrito por un discípulo de Buda, donde el Dr. Usui encuentra los símbolos de la curación.

Sabía que tenía la información pero le faltaba comprenderla. En 1922 se dirigió al Monte Kurama, a doce kilómetros hacia el norte del Palacio Imperial de Kioto, con el propósito de ayunar y meditar por veintiún días. Para contar los días, llevó 21 piedras que arrojaba a medida que pasaban. Al lanzar la última, desde el horizonte se le presentó una bola de luz blanca intensa que lo golpeó en la frente (correspondiente al chakra del tercer ojo). Así fue como se iluminó o logró el Satori. Usui cuenta que a su alrededor vio siete burbujas, cada una con los colores del arco iris, llevando en su interior un símbolo de Reiki de color dorado, los mismos que había encontrado en las escrituras tibetanas. La diferencia fue que, en esta ocasión, comprendió el significado de todos ellos, adquiriendo así la capacidad de transmitir Reiki sin tener que usar su propia energía y de convertir a las personas -u otros seres vivos- en canales. A esta habilidad sanadora la llamó Reiki Ryoho.

Sintió que tenía que combinar lo físico y lo espiritual, para lo cual regresó al Monasterio. A través de la meditación llegó a la nueva estrategia a aplicar, que consistía en viajar de pueblo en pueblo y detenerse en el lugar más transitado con una antorcha encendida en lo alto para que cuando la gente preguntara que hacía, su respuesta fuese que estaba a la espera de las personas interesadas en mejorarse a sí mismas. Así fue que recorrió Japón enseñando y curando, física y espiritualmente.

En 1922 fundó el Usui Reiki Ryoho Gakkai (la Sociedad Usui Reiki de Método de Sanación) y abrió su primera clínica en Aoyama, Tokio, donde practicó Reiki y dio talleres sobre esta técnica. Después de más estudios sobre técnicas de Budismo Shinto y Mahayana (Mikko) descubrió el Reiju (Método de Fuerza) y el Hatsurei-ho (Proceso de limpieza para cuerpo, mente y espíritu). El primer registro de Usui dando Reiju fue en Harajuku, Tokio, en 1922.

Después del famoso terremoto de Tokio, en 1923, muchos de los sobrevivientes fueron atendidos por Usui para calmar sus dolencias. El método fue reconocido por toda la población de Japón, motivo por el cual Usui tuvo que mudar su centro a la ciudad de Nakano, de mayor población, en 1925. Debido a su trayectoria de buenas acciones fue condecorado por Emperador Meiji (1868-1912).

Usui continuó con sus viajes. Muchos los realizaba a bases militares, donde conoció al Doctor Chujiro Hayashi, Comandante de la Armada Imperial Japonesa, que provenía de una familia muy pudiente y tradicional. Impresionado por la convicción de Usui, lo acompañó durante sus viajes y se convirtió en 1925 -a la edad de 47 años- en el Segundo Gran Maestro de Reiki, sucesor de Mikao Usui, en la línea de tradición Ryoho. Usui inició durante su vida a 21 Maestros de Reiki.

Mikao Usui falleció de un ataque al corazón el 9 de marzo de 1926, a los sesenta y dos años, en Fukuyama, donde había ido para impartir talleres de Reiki. Está enterrado junto a su esposa e hijo en el cementerio Saihoji, templo que pertenece a la principal corriente Budista.

En su tumba sus alumnos colocaron una placa conmemorativa relatando su vida y se comenta que El Emperador de Japón honró su sepulcro.

                                                            

   

La pagoda de Thien Mu en Hué

Una pagoda es el edificio de varios niveles común en varios países asiáticos, entre otros China, India, Japón, Tailandia y Corea. La mayoría de las pagodas se construyeron con fines religiosos, principalmente como parte del budismo, por lo cual se localizan cerca o dentro de templos budistas.

La pagoda moderna es una evolución de la estupa india, una estructura en forma de túmulo donde se resguardaban reliquias sagradas. La forma arquitectónica de la estupa se esparció por Asia, tomando diversas formas al incorporársele detalles específicos de cada localidad.

Debido a su altura, las pagodas atraen los rayos, lo cual reforzaba el que fueran percibidas como lugares cargados espiritualmente. Muchas pagodas tienen en su techo una estructura que funciona como pararrayos, llamada "finial". Además de su función física, el finial tiene un significado simbólico en el budismo (suele representar al mani o quinto elemento), y a veces es decorado con diseños de flor de loto.

Las pagodas de madera son sorprendentes piezas de arquitectura de hasta cinco pisos. A pesar de su antigüedad son capaces de resistir incluso terremotos que derrumbarían edificios modernos. Una de las razones es el material con que están construidas. Cada una de las partes del edificio está hecha con madera. La madera tiende a combarse cuando soporta mucha fuerza, pero no es fácil de romper. Además es flexible, por lo que absorbe la tensión sísmica.

Los tablones que las forman tienen una fuerte unión sin necesidad de clavos. En consecuencia, si la tierra comienza a sacudir la madera, los tablones de dicho material se unen unos con otros todavía más debido a unas juntas en las que se insertan las aberturas pequeñas y estrechas de los tablones. Éstas estructuras son muy flexibles gracias a las mil juntas engarzadas (aproximadamente) por las que pueden llegar a estar formadas.

Tienen, además, una estructura laminada. Las pagodas esencialmente están formadas por un número de estructuras cúbicas colocadas una sobre otra en orden de tamaño. Es decir, a medida que ascendemos, los pisos serán más pequeños, mientras que los más bajos tendrán mayor tamaño. Éstas estructuras cúbicas o cajas están formadas por lados fuertemente unidos en las juntas.

Una de las pagodas más famosas es la de Thien Mu de Hué, también conocida como la Dama Celestial. Se trata de una de las imágenes más célebres de Vietnam y es una de las señas de identidad de la antigua ciudad imperial de Hué.

La pagoda de Thien Mu está emplazada en lo alto de una colina situada en la ladera izquierda del río Perfume. Se trata de un monumento muy antiguo, pues fue creada en el año 1601.

Salta a la vista que es una pagoda única y muy bella. Se distingue de las demás por sus siete plantas y su inusual forma octogonal. Además de la belleza del templo, la zona es muy interesante, ya que justo al lado se encuentra ubicado un monasterio budista con varios pabellones.

En uno de los pabellones de Thien Mu se encuentra una gigantesca campana de bronce que pesa más de 2.000 kilos. También se puede visitar una bonita estela que cuenta la historia del budismo de Hué. Religión, que por otra parte, no es mayoritaria en Vietnam.

Otra de las imágenes más célebres de la pagoda de Thien Mu, es la de Austin azul que llevó al monje Thích Quảng Đức hasta Saigón donde se inmoló como protesta en 1963. Esta imagen dio la vuelta al mundo.

 Una visita a la pagoda de Thien Mu en Hué puede resultar en una experiencia religiosa.Es un rincón inolvidable al que se  puede acceder navegando por el río Perfume en uno de los tradicionales barcos dragón y que puede transformar nuestras inclinaciones espirituales.

                                   

Las mil y una noches.

 

Es una célebre recopilación de cuentos árabes del Oriente Medio medieval.El núcleo de estas historias está formado por un antiguo libro persa llamado Hazâr Afsâna (los Mil Mitos) El compilador y traductor de estas historias al árabe es, supuestamente, el cuentista Abu abd-Allah Muhammed el-Gahshigar, que vivió en el siglo IX. La historia principal sobre Scherezade,que sirve de marco a los demás relatos, parece haber sido agregada en el siglo XIV.
En el primero, se cuenta que el sultán Shahriar descubre que su mujer lo traiciona y la mata. Creyendo que todas las mujeres son igual de infieles ordena a su visir conseguirle una esposa cada día ( alguna hija de sus cortesanos ) y después ordenaría matarla en la mañana. Este horrible designio es quebrado por Sherezade, hija del visir. Ella trama un plan y lo lleva a cabo: se ofrece como esposa del sultán y la primera noche logra sorprender al rey contándole un cuento. El sultán se entusiasma con el cuento, pero la muchacha interrumpe el relato antes del alba y promete el final para la noche siguiente. Así, durante mil noches. Al final, ella da a luz a tres hijos y después de mil noches y una, el sultán conmuta la pena y viven felices (con lo que se cierra la primera historia, la de la propia Sherezade).
Algunas de las historias más famosas de Sherezade circulan en la cultura occidental traducidas como Aladino y la lámpara maravillosa, Simbad el marino, Alí Babá y los cuarenta ladrones; sin embargo, Aladino y Alí Babá fueron un protagonista usual. A veces algún personaje en los cuentos de Sherezade comienza a contarle a otros personajes una historia propia, y esa historia puede incluir otra historia dentro de ella, lo que resulta en una textura narrativa jerárquica.
La primera compilación arábiga moderna, elaborada con materiales egipcios, se publicó en El Cairo en 1835.Causó gran impacto en Occidente en el siglo XIX, una época en que las metrópolis impulsaban las expediciones e investigaciones geográficas y de culturas exóticas. Aunque Las mil y una noches se tradujeron por primera vez en 1704, esa primera versión al francés, de Antoine Galland, era una adaptación, un texto expurgado de los adulterios y hechos de sangre que abundan en el libro. Una de las traducciones que alcanzó popularidad fue la de Richard Francis Burton, diplomático, militar, explorador y erudito de la cultura africana.
Compuesto por tres grupos de relatos, el libro describe de forma fantástica y algo distorsionada la India, Persia,Siria,China y Egipto. Hacia el año 899, los relatos, transmitidos oralmente, habían sido agrupados en ciclos. Se cree que muchas de las historias fueron recogidas originariamente de la tradición de Persia (hoy en día Irán), Iraq ,Afganistán, Tajikistán y Uzbekistán, y compiladas más adelante, incluyendo historias de otros autores.
El libro ha sido adaptado muchas veces para uso de niños y adolescentes en todos los países de Occidente. Generalmente, se eligen para su difusión los relatos en los que prevalecen las aventuras y la fantasía. Por otra parte, narradores occidentales impactados por el libro imitaron su estructura de relatos engarzados. El escocés Robert Louis Stevenson es autor de Las nuevas noches árabes, que en realidad son una colección de relatos extraños ubicados en Londres. Son relatos que surgen uno del otro, es decir, al contarse uno de repente surge otro y ese otro crea otro cuento hasta que termina el primero, como cajas encerradas en otras cajas. Las historias son muy diferentes, incluyen cuentos, historias de amor o tanto trágicas como cómicas,poemas, parodias y leyendas religiosas musulmanas. añadidos a la compilación en el siglo XVIII, por Antoine Galland, quien las escuchó de forma oral de un cuentista de Alepo en Siria .El histórico califa Harun al-raschid es un protagonista usual.
En muchas historias se representa a genios, espíritus fantásticos, magos y lugares legendarios que son mezclados con personas y lugares reales.
Lo cierto es que el cuento de Las Mil y Una Noches a pesar de la modernidad, de las computadoras, internet, cine y demás,sigue estando tan vigente como siempre, ya que despierta la imaginación del que lo lee y lo transporta como nada, a las tierras de la magia y el misterio.

El noble suicidio

El Harakiri

Harakiri (en japonés, `abrirse el vientre'), práctica japonesa de suicidio ritual por destripamiento, en origen restringida consuetudinariamente a los nobles y adoptada más tarde por todas las clases. El término también se utiliza para designar cualquier suicidio cometido en aras del honor personal. El harakiri tiene sus orígenes en el Japón feudal, cuando lo practicaban los samurai, o nobles guerreros, para eludir el deshonor de caer capturados por sus enemigos. Más tarde se convirtió de hecho en un método indirecto de ejecución, según el cual, cualquier noble que recibía un mensaje del micado, por el que se le comunicaba que su muerte resultaba esencial para el bien del imperio, se hacía el harakiri.

En la mayoría de los casos de los denominados harakiri obligatorios, el comunicado imperial iba acompañado de una daga ricamente adornada para que fuera utilizada como instrumento del suicidio. Al infractor se le concedían un determinado número de días para preparar la ceremonia. En casa del noble ofensor, o en un templo, se levantaba un estrado que se cubría con alfombras rojas. Al comenzar el acto final, el noble, ataviado con atuendo ceremonial y asistido por un grupo de amigos y oficiales, ocupaba su lugar en el estrado. Postrado de rodillas, rezaba sus oraciones, recibía la daga de manos del representante del emperador y públicamente confesaba su culpa; entonces, desnudándose hasta la cintura, hundía la daga en el costado izquierdo del abdomen, la desplazaba lentamente hacia el costado derecho y efectuaba una incisión ligeramente ascendente. En el último momento, un amigo o familiar decapitaba al noble moribundo. A continuación, era costumbre enviar la daga ensangrentada al emperador como prueba de la muerte del noble por este método. Si el transgresor se hacía voluntariamente el harakiri, es decir, actuaba según el dictado de su conciencia culpable en lugar de por mandato del emperador, su honor se consideraba restituido y todas sus posesiones pasaban a manos de su familia. Por el contrario, si el harakiri venía ordenado por el emperador, la mitad de las posesiones del muerto quedaban confiscadas por el Estado.

Cuando lo practicaban individuos de todas las clases sociales, el harakiri servía con frecuencia como gesto supremo de devoción hacia un superior que hubiera fallecido, o como forma de protesta contra algún acto o medida gubernamental. Esta práctica llegó a estar tan difundida que, durante siglos, se producían unas 1.500 muertes al año por este método; más de la mitad de ellas eran actos voluntarios.

El harakiri como forma de suicidio obligatorio quedó abolido en 1868. En épocas modernas es raro que se produzca como medio de suicidio voluntario. Sin embargo, muchos soldados japoneses recurrieron al harakiri durante los últimos conflictos bélicos, incluida la II Guerra Mundial, para eludir la ignominia que suponía la derrota o el cautiverio.

El emperador Meiji Tenno rigió Japón durante el periodo en el que este país afrontó su proceso de modernización, poniendo fin a su secular feudalismo y convirtiéndose en una potencia mundial, industrializada y unificada por la ideología nacionalista proimperial. Trasladó su residencia del antiguo Kioto a Tokio, y recorrió todo el país para fomentar la unidad entre el pueblo ante los cambios radicales. 

Se puede creer que el Hara kiri  es una práctica feudal alejada completamente del espíritu del Japón moderno. Sin embargo, fue únicamente en 1970 cuando Jukio Mishima, el renombrado escritor, dramaturgo, nacionalista y entusiasta deportista japonés, siguió la práctica antigua y se hizo el Harakiri. Admiraba las tradiciones de su patria y creía que el Japón moderno estaba abandonando sus derechos naturales al adoptar las costumbres de Occidente. Habló en una asamblea militar, acompañado por sus partidarios más allegados y trató de obtener respaldo para un levantamiento militar destinado a reincorporar al Japón, a sus costumbres tradicionales. Al fracasar recurrió a la salida tradicional del Samurai.
Tal vez el espíritu del Japón feudal está considerablemente más próximo a la superficie de lo que suele suponerse. 

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