sábado, 21 de mayo de 2011

La mano Hamsa



La Hamsa es un símbolo utilizado en amuletos, talismanes, joyas, entradas de casas, autos y otros lugares.
Su nombre en hebreo y árabe khamsa, significa “cinco”, debido a los cinco dedos que componen una mano. En hebreo se le llama también Mano de Hamsa, así como Mano de Miriam, en referencia a Miriam o María, la hermana de Moisés y Aarón reconocida como profetisa y asociada con la protección, ya que salvó a su hermano Moisés cuando éste era niño.


Un nombre alternativo en árabe es Mano de Fátima u Ojo de Fátima, en referencia a Fátima Zahra, la hija de Mahoma.
La Hamsa sirve como advertencia y protección contra el mal de ojo (en hebreo ayin hara, en yidish aynore o ahore, en árabe ayin hasad), como una “mano protectora” o “Mano de Dios”.
Aparece frecuentemente en forma estilizada, como una mano con tres dedos levantados, y algunas veces con dos pulgares dispuestos simétricamente. Los dedos pueden apuntar hacia arriba o hacia abajo.


Los cinco dedos de la Hamsa se relacionan para los judíos con los cinco libros de la Torá (el Pentateuco de los cristianos), para los sunníes con los Cinco Pilares del Islam (fe, oración, peregrinaje, ayuno y limosna) y para los chiítas con las Cinco Personas del Manto (Mahoma, Fátima, Alí, Hasán y Husein).



Pero la mano posee un simbolismo universal; por ejemplo, en el hinduismo y el budismo uno de los principales mudras (gestos simbólicos) es abhaya (“no temor”), que es idéntico a la representación de la Hamsa. Así, es frecuente ver a deidades hindúes o budistas presentando la mano derecha hacia el frente, para que sus devotos recuerden que gozan de su protección y ningún mal puede afectarles.
En la desaparecida cultura fenicia el símbolo de la mano se asociaba con Tanit, la diosa lunar patrona de Cártago.


Entre los judíos las Hamsas son populares como amuletos y decoraciones y no se considera que posean ninguna conexión islámica más allá del nombre.
En Jerusalén atan con un hilo una pequeña Hamsa de oro, plata o cualquier otro metal al cuello de sus hijos. Los judíos adornan generalmente la Hamsa con peces, animal considerado inmune al mal de ojo, así como con palomas, símbolo de reconciliación con Dios, paz, sencillez, pureza y purificación. Las Hamsas aparecen como amuletos, placas de pared, llaveros o motivos en otros objetos. Dependiendo de su uso también llevan inscritas algunas oraciones, como el Shemá (“Escucha Israel”), el Birkat HaBayt (“Bendición de la Casa”) y el Tefilat HaDerech (“Oración del Viajero”).


Frecuentemente aparece inscrita en la Mano de Hamsa el símbolo Chai. Consta de las letras chet (ח) y yod (י). En hebreo la palabra chai (חי), formada por dichas letras, significa “vivir” y se relaciona con la palabra para “vida” chaim y también aparece en el lema An yisrael chai (“¡El pueblo de Israel vive!”). Otras palabras derivadas de chai son chaya, cosa viviente o animal; chayim, vida; chayoth, criaturas vivientes y chayyath, animal. Existen diversas interpretaciones cabalísticas sobre este tema; de acuerdo con la guematría, uno de los tres métodos de interpretación usados por los cabalistas, la letras de chai suman dieciocho, por ello este número es afortunado en el judaísmo y muchos judíos dan regalos en efectivo en múltiplos de dieciocho.



El símbolo Chai es usado frecuentemente por los judíos en un medallón alrededor del cuello, junto con el Maguen David o Estrella de David y el Hamsa. Aunque raro, Chai también puede ser usado como nombre de varón. Chaya, derivado de chai, es un nombre femenino popular en hebreo. El nombre Chaim es un nombre bastante común para un niño varón, particularmente entre los judíos ortodoxos y en Israel. Entre los judíos, tanto religiosos como seculares, el brindis I'chaim, que significa “Por la vida”, es utilizado frecuentemente cuando se celebra algo, ya sea un día de fiesta, un cumpleaños, una boda, etcétera.


La pronunciación más común de esta palabra es chai, pero ocasionalmente también se pronuncia hai. En hebreo moderno se pronuncia xai, mientras que la transcripción de la pronunciación bíblica y mishnaica es hai, con una consonante faríngea.
Entre los musulmanes está sumamente difundido el uso de la Hamsa, particularmente en el Maghreb (norte de África), incluyendo Egipto, Marruecos, Argelia y Túnez, países donde se encuentra en todos los mercados árabes. En dichos lugares se ven frecuentemente Hamsas pintadas en rojo o negro sobre las fachadas de las casas. En Argelia y entre los judíos de Túnez, si alguien alquila un animal o un objeto y no pronuncia las palabras adecuadas contra el mal de ojo, inmediatamente se dirigen sobre él los cinco dedos de la mano derecha. En Argelia no existe casa en la que no se encuentre, en el interior o exterior, sobre la puerta de entrada, el dibujo de una Hamsa burdamente trazado. En Egipto se le pinta frecuentemente en las fachadas de casas, o se encuentran placas de Hamsa elaboradas generalmente con cerámica color turquesa. También está presente en el Medio Oriente, la India y Pakistán.


En Turquía, tanto musulmanes como cristianos y judíos, cuelgan Hamsas de vidrio color turquesa del gorrito del recién nacido y del cuello de los niños; en este último caso la Hamsa es introducida en un saquito. Actualmente es un museo, pero el tiempo que la iglesia de Santa Sofía en Estambul fue mezquita, tenía pintada una Hamsa color rojo, y en la puerta de entrada de la Torre de Justicia de la Alhambra, en Granada, puede verse esculpida una Hamsa. En Siria, musulmanes y judíos esculpen o pintan una Hamsa roja sobre el dintel de la puerta o sobre la imposta de las casas en construcción. Algunas veces las pintan después de esculpirlas. Niños y adultos llevan Hamsas de vidrio como amuletos.
Sin embargo, muchos musulmanes no reconocen su protección. Consideran que sólo Alá los protege y que no necesitan otro auxilio, por lo que consideran el Hamsa como shirk o idolatría.

         

sábado, 16 de abril de 2011

Los Monasterios de Meteora



En Tesalia, Grecia, encaramados a inaccesibles cimas rocosas que se levantan a 300 metros sobre el valle del Peneo, se encuentran los restos de la que en su día fue una próspera comunidad monástica, completamente alejada de cualquier distracción terrenal. 
Los picos y los acantilados de este paisaje sobrenatural fueron creados por la acción del mar, que sumergió estas llanuras hace treinta millones de años.
Estas llanuras llevan el nombre de Meteora que significa “caído del cielo o suspendido en el cielo“.
La razón no es sólo que en sus llanos se desparraman caprichosos pináculos de arenisca modelados por el tiempo y la erosión. En realidad, el gran tesoro de Meteora son los monasterios que, colgados del cielo o a un paso de éste, coronan las cimas de las gigantescas agujas rocosas.




Unos 350 kilómetros al noroeste de Atenas, en la región de Tesalia, se encuentran los imponentes Monasterios de Meteora, edificados sobre unas extrañas formaciones rocosas (agujas de piedra) que se elevan perpendicularmente en medio de una amplia llanura.
Estas rocas comenzaron a ser habitadas durante el siglo IX por monjes deseosos de alejarse del mundo. Entre los siglos XIV y XVI se construyeron los Monasterios, cuyo número llegaría, en su momento de esplendor, a veinticuatro.




Los primeros monjes que fueron a vivir a estos monasterios lo hicieron allá por el siglo XI.
Para ellos, habitantes hasta entonces en cuevas, el traslado suponía un acercamiento a Dios.
El Gran Meteoro, que es el mayor de dichos monasterios y fue fundado por Athanasio,  se encuentra a 613 metros .
Su iglesia de la Transfiguración es de las más hermosas de Grecia, con maravillas como los frescos abisales de la Sagrada Comunión o la imagen de Athanasios, su abad fundador y compilador de las reglas que hasta hoy rigen los destinos de vida monástica de Meteora.




Desde tiempos inmemoriales ascetas y ermitaños vieron en este lugar el escenario perfecto para dedicarse a la oración y al retiro, aunque no fue hasta el siglo XII cuando cristianos ortodoxos crearon la primera comunidad monástica. Se inició así, con la fe como argamasa, la construcción de estos monasterios encaramados al borde del abismo:‘escaleras’ para acercarse a la Divinidad. Durante el siglo XIV, el momento de máximo esplendor constructivo, llegaron a existir en Meteora veinticuatro monasterios; hoy sólo seis de ellos acogen a un puñado de monjes y monjas entre sus vetustos muros.




Hasta 1920, la única manera de llegar hasta los monasterios era mediante escaleras plegables o redes. A partir de esta fecha, los peldaños que conducen a los monasterios han sido labrados sobre la misma roca. El mundo de la aventura ha descubierto el bosque de rocas, y se puede divisar en la distancia a algunos escaladores que parecen moscas a medida que avanzan lentamente hacia las cumbres.


Sobre picachos rocosos que se yerguen como impresionantes menhires o gigantescas agujas naturales, un buen número de pequeños monasterios reunen a numerosos ermitaños, que así se protegen de posibles interferencias de todo orden. Sólo se podía llegar a tales retiros por medio de escaleras articuladas o utilizando primitivos toros montacargas, que se empleaban asimismo para izar las provisiones.




Antiguamente, el acceso al mismo estaba prohibido a las mujeres. Los monjes siguen residiendo en el monasterio, pero actualmente acogen a todos los visitantes, sin distinciones de religión ni de sexo. Eso sí, siempre con una vestimenta adecuada tanto para hombres como para mujeres. En el caso de que seas mujer y se te haya olvidado llevar algo más que una camiseta de tirantes, es posible adquirir ropa adecuada a la entrada de los monasterios.
Estas construcciones impresionantes son Patrimonio de la Humanidad, según la UNESCO, desde el año 1988. Actualmente sólo quedan 6 de ellos en uso:

          * Monasterio de San Nicolás




         * Monasterio de San Esteban



        
  * Monasterio de la Santísima Trinidad



          
* Monasterio de la Transfiguración



      
    * Monasterio Roussanou




        
  * Monasterio Varlaam




 ¿ Cuando visitarlo ?

Las mejores épocas del año para visitar Meteora son primavera y otoño, cuando las temperaturas son más agradables y hay menos aglomeración de turistas.
La visita a Meteora se puede hacer fácilmente en un día. La visita turística a los monasterios de Meteora se realiza mediante un circuito de 17 kilómetros que transcurre por empinados caminos entre enormes moles rocosas.
Si se  desea contemplar con detenimiento, este singular paisaje, se puede hacer este recorrido de 17 kilómetros a pie, pero teniendo en cuenta las empinadas cuestas y las interminables escaleras es más recomendable apuntarse a cualquiera de las muchas visitas organizadas en bus que se pueden contratar en el hotel o en el pueblo.
Las mujeres han de evitar llevar los hombros descubiertos y usar pantalones o minifaldas; los hombres no pueden usar pantalones cortos o camisetas musculosas.
En el interior de todos los monasterios, hay tiendas de iconos de gran calidad elaborados por los monjes según técnicas clásicas.
Como verán, este es un sitio pleno de belleza espiritual, que encierra y a la vez demuestra, la devoción cristiana.



                                              




                  
Namasté

domingo, 6 de marzo de 2011

Wat Rong Khun : El Templo Blanco.


El White Temple o Wat Rong Khun es un templo contemporáneo Budista e Hinduista situado en la provincia de Chiang Rai, Tailandia.
Fue diseñado por Don Chalermchai Kositpipat y la construcción empezó en 1997, y continúa inacabado.
El artista ideó un templo principal, pero hay todo un complejo con varios templos anexos, hasta nueve edificios en total, ya proyectados pero sin completar.


Para acceder al templo principal hay que cruzar una especie de puente o pasarela bastante espeluznante... Los lugareños creen que simboliza el puente que Buda cruzó para predicar el dogma por primera vez.


Lo que impresiona de este puente es que cientos de manos esculpidas surgen hacia el cielo, como buscando ayuda. Serían las manos de los pecadores queriendo escapar de los infiernos.


El puente que conduce al templo representa el paso más del ciclo de renacimiento a la Morada de Buda. El semicírculo pequeño antes del puente representa el mundo de los humanos. El círculo grande con colmillos es la boca de Rahu, el sentido de impurezas en la mente, una representación del infierno o el sufrimiento.






Pero si el exterior de la construcción llama nuestra atención, el interior del templo de Wat Rong Khun es muy curioso y bastante ecléctico.
Todas las pinturas en el interior del Ubosot (salón de actos) tienen tonos dorados.


 Entre su decoración hay murales con motivos como las torres gemelas siendo derribadas por un avion, unas zapatillas Converse en una esquina del mural, una especie de embrion de niño en un utero artifical tipo matrix, unos diablos, armamento…


Se cree que los murales representaban el enfrentamiento entre los valores orientales (la espiritualidad, el budismo, la paz) y los occidentales (el caos, el consumismo, la violencia).
Predomina el blanco en todas las construcciones, símbolo de pureza, y también el cristal, símbolo de la sabiduría de Buda. La decoración emplea el oro y se ha convertido en una atracción turística.


Se considera que la finalización del templo inacabado de Wat Rong Khun en Tailandia aún tardará 90 años, una especie de Sagrada Familia a la tailandesa.
Rong Khun es conocido como el Templo Blanco. Considerando que la mayoría de los templos visitados por los turistas tienen una historia que se remonta muchos siglos, este magnífico lugar de culto fue construido recientemente.


Es la realización de un sueño para Tailandia del famoso artista, que diseñó y está supervisando la construcción de este templo blanco hermoso y sus muchas estatuas de figuras basadas en las creencias religiosas.
 Además, hay una galería cercana que exhiben sus pinturas. Para llegar desde la ciudad de Chiang Rai, hacia el norte por la autopista de Asia.



El templo Rong Khun es muy diferente de la mayoría de otros templos budistas, porque la blancura parece cubrir todo.
Dentro del templo  Rong Khun , los murales no son de color blanco, sino más bien, de tonos dorados. Estos murales llevan el tema de escapar de la tentación, un motivo común budista, para alcanzar un estado supramundano. 


En el techo están las esculturas de cuatro animales diferentes, el elefante que simboliza la tierra, los nagas que simboliza el agua, las alas del cisne representan viento, y la melena del león representa el fuego.
 Chalermchai Kositpipat construyó el templo a su cargo como un gesto de mérito, un acto común en el budismo.








sábado, 5 de febrero de 2011

Kumbh Mela - 2007


Kumbha Mela


India es un país de diversas religiones, y Kumbha Mela es uno de los más sagrados acontecimientos en la India, en el que participan los hindúes de todo el paísy del  mundo, juntos.
 Este es un momento en que los hindúes se olvidan a que castas pertenecen, de qué región vienen y de su condición social, y participan en la celebración masiva de Kumbha Mela. Este evento ha atraído el título aclamado como el mayor encuentro humanos en el mundo, donde la gente viene con una sola cosa en su mente, "  la fé"  .


 Los peregrinos vienen a Kumbha Mela  llenos  de una  devoción tremenda, y en un número tan abrumador, que perturba la mente. Se ve como un océano de seres humanos.


Kumbha (vasija) Mela (justo) es la peregrinación sagrada de los hindúes que se lleva a cabo en cuatro lugares en la India. Son:
 Prayag, cerca de Allahabad, Uttar Pradesh (donde los tres ríos sagrados: el Ganges, Yamuna y Saraswati se encuentran),
 Haridwar, Uttranchal (donde el poderoso río Ganges entra en las llanuras del Himalaya)
 Ujjian, Madhya Pradesh (cerca del río Ksipra)
Nasik, Maharashtra, a orillas del río Godavari.


La peregrinación de Kumbha Mela se produce cuatro veces cada doce años, una vez en cada una de las cuatro localidades mencionadas. También se lleva a cabo como el Maha Kumbha Mela en los doce años de ciclo en Prayag, que se considera el más sagrado de todos y es atendido por millones de personas.


Según los astrólogos, cuando el planeta Júpiter entra en Acuario y el Sol entra en Aries, el evento sagrado de Kumbha Mela comienza. Se cree que durante este período, el paso entre la Tierra y otros planetas superiores está abierto, y el alma puede alcanzar el mundo celestial. Así, por bañarse en el río sagrado, los pecados pasados se lavan y el alma alcanza Moksha (se convierte en elegible para la liberación del ciclo de nacimiento y muerte).


La gente toma baños rituales en el río sagrado en un momento determinado, y olvidándose de las temperaturas extremas. Este río ofrece la pureza, la riqueza y la fertilidad, y hace desaparecer los pecados de aquellos que se bañan en ella.


También hay que entender la historia mitológica detrás de Kumbha Mela.
Se cree que durante el período védico, dioses y demonios tiraron  de las riendas del mundo, el dúo hizo un acuerdo temporal para el trabajo en conjunto para batir Amrita (el néctar de la inmortalidad) desde el Océano de Leche, para compartirlo por igual entre ellos. Pero cuando la Kumbha (vasija) que contiene Amrita apareció, los demonios huyeron con él. Los dioses los persiguieron y lucharon con ellos durante doce días y  doce noches, en el cielo, por su posesión, o sea el equivalente a doce años humanos.


 Durante esta batalla, las gotas de Amrita cayeron en la tierra en cuatro lugares: Prayag, Nasik, Haridwar y Ujjain. Se cree que debido a las gotas de Amrita, estos lugares han adquirido un poder místico (especialmente Prayag), y desde entonces se convirtió en el lugar de celebración del Kumbha Mela.







                     
                                                                                                                          Namasté

martes, 28 de diciembre de 2010

Redescubridor del Reiki : Mikao Usui




Nació el 15 de Agosto de 1865, en el distrito Gifu de Japón, lo cual fue durante la era Edo, una época en que Japón estaba cerrado al mundo. Se cree que él había sido miembro de una de las muchas sociedades secretas que existían en ese tiempo debido a la persecución de los no seguidores del Shintoismo.
En la plenitud de su vida y con mayor caudal de conocimientos en disciplinas espirituales, retornó a Oriente. Allí recorrió parte de China, India y Nepal. Regresó a Japón para continuar investigando, completó su aprendizaje sobre el idioma chino, y aprendió sánscrito para poder leer las escrituras budistas. Consciente de que Buda había tenido el don de curar como Jesús, comenzó un peregrinaje por los 880 Templos Budistas de Kioto, buscando la fórmula para la sanación del cuerpo. Estaba convencido de que se trataba de una técnica que había desaparecido.
En uno de los monasterios Zen, encontró a un monje interesado como él en la curación y allí permaneció al amparo de la guía y experiencia del anciano, estudiando antiguos textos budistas Sutras (recopilaciones de los sermones dados por el Buda). Es en un antiguo texto escrito en sánscrito por un discípulo de Buda, donde el Dr. Usui encuentra los símbolos de la curación.
Sabía que tenía la información pero le faltaba comprenderla. En 1922 se dirigió al Monte Kurama, a doce kilómetros hacia el norte del Palacio Imperial de Kioto, con el propósito de ayunar y meditar por veintiún días. Para contar los días, llevó 21 piedras que arrojaba a medida que pasaban. Al lanzar la última, desde el horizonte se le presentó una bola de luz blanca intensa que lo golpeó en la frente (correspondiente al chakra del tercer ojo). Así fue como se iluminó o logró el Satori. Usui cuenta que a su alrededor vio siete burbujas, cada una con los colores del arco iris, llevando en su interior un símbolo de Reiki de color dorado, los mismos que había encontrado en las escrituras tibetanas. La diferencia fue que, en esta ocasión, comprendió el significado de todos ellos, adquiriendo así la capacidad de transmitir Reiki sin tener que usar su propia energía y de convertir a las personas -u otros seres vivos- en canales. A esta habilidad sanadora la llamó Reiki Ryoho.
Sintió que tenía que combinar lo físico y lo espiritual, para lo cual regresó al Monasterio. A través de la meditación llegó a la nueva estrategia a aplicar, que consistía en viajar de pueblo en pueblo y detenerse en el lugar más transitado con una antorcha encendida en lo alto para que cuando la gente preguntara que hacía, su respuesta fuese que estaba a la espera de las personas interesadas en mejorarse a sí mismas. Así fue que recorrió Japón enseñando y curando, física y espiritualmente.
En 1922 fundó el Usui Reiki Ryoho Gakkai (la Sociedad Usui Reiki de Método de Sanación) y abrió su primera clínica en Aoyama, Tokio, donde practicó Reiki y dio talleres sobre esta técnica. Después de más estudios sobre técnicas de Budismo Shinto y Mahayana (Mikko) descubrió el Reiju (Método de Fuerza) y el Hatsurei-ho (Proceso de limpieza para cuerpo, mente y espíritu). El primer registro de Usui dando Reiju fue en Harajuku, Tokio, en 1922.
Después del famoso terremoto de Tokio, en 1923, muchos de los sobrevivientes fueron atendidos por Usui para calmar sus dolencias. El método fue reconocido por toda la población de Japón, motivo por el cual Usui tuvo que mudar su centro a la ciudad de Nakano, de mayor población, en 1925. Debido a su trayectoria de buenas acciones fue condecorado por Emperador Meiji (1868-1912).
Usui continuó con sus viajes. Muchos los realizaba a bases militares, donde conoció al Doctor Chujiro Hayashi, Comandante de la Armada Imperial Japonesa, que provenía de una familia muy pudiente y tradicional. Impresionado por la convicción de Usui, lo acompañó durante sus viajes y se convirtió en 1925 -a la edad de 47 años- en el Segundo Gran Maestro de Reiki, sucesor de Mikao Usui, en la línea de tradición Ryoho. Usui inició durante su vida a 21 Maestros de Reiki.
Mikao Usui falleció de un ataque al corazón el 9 de marzo de 1926, a los sesenta y dos años, en Fukuyama, donde había ido para impartir talleres de Reiki. Está enterrado junto a su esposa e hijo en el cementerio Saihoji, templo que pertenece a la principal corriente Budista.
En su tumba sus alumnos colocaron una placa conmemorativa relatando su vida y se comenta que El Emperador de Japón honró su sepulcro.