Rabindranath Tagore

Rabindranath Tagore (1861-1941): 

Pintor, Humanista, Patriota y Educador.
Rabindranath Tagore fue poeta y filósofo indio que se esmeró por lograr una mejor interpretación entre las civilizaciones occidental e hindú, pues entendía que el este y el oeste no son enemigos y que pueden entenderse.
Se llamaba en bengalí Ravindranatha Thakura.

Nació en Calcuta en 1861. Se dedicó a escribir desde niño y a los 17 años publicó su primer libro. En 1878, estudió Derecho en Inglaterra y luego regresó a su país.
Escribió poesías, novelas, cuentos, y obras de teatro, y también compuso muchas canciones populares. Escribió en lengua bengalí literatura impregnada de religiosidad, amor por la naturaleza y la tierra.
Recibió el Premio Nobel de Literatura en 1913.
En 1915 fue nombrado caballero por el rey Jorge V, título al que renunció después de la matanza de Amritsar en 1919, cuando tropas británicas mataron a 400 manifestantes indios.
Muchas de sus obras fueron traducidas al español por Zenobia Camprubí, secundada por su marido, el famoso escritor Juan Ramón Jiménez.
En 1929 se inclinó también por la pintura.
Fundó en su propiedad bengalí en 1901 la escuela Santiniketan, para la enseñanza de filosofías orientales y occidentales. En 1921 se convirtió en la Universidad Internacional Visva-Bharati.
Recorrió el mundo dando conferencias

Pensamientos de Rabindranath Tagore:

"Si cierras la puerta a todos los errores, dejarás fuera la verdad".

"Agradezco no ser una de las ruedas del poder, sino una de las criaturas que son aplastadas por ellas".

Entre sus principales obras se pueden citar:

El Rey y la Reina
Malini
El Asceta
El Cartero del Rey
La Luna Nueva
El Jardinero
La cosecha
Chitra
Pájaros Perdidos
Morada de Paz
La Hermana Mayor
Ofrenda Lírica

Servir

"Dormía, y soñaba
que la vida era alegría.

Desperté, y vi
que la vida era servicio.

Serví, y vi
que el servicio era alegría."

El discípulo

Tu lenguaje, Señor, es muy sencillo,
mas no así el de tus discípulos
que hablan en tu nombre.
Yo comprendo la voz de tus alas
y el silencio de tus árboles.

Comprendo la escritura de tus estrellas
con que nos explicas el cielo.
Comprendo la líquida redacción de tus ríos
y el idioma soñador del humo,
en donde se evaporan
los sueños de los hombres.

Yo entiendo, Señor, tu mundo,
que la luz nos describe cada día
con su tenue voz.

Y beso en la luz la orilla de tu manto.
El viento pasa enumerando
tus flores y tus piedras.

Y yo, de rodillas,
te toco en la piedra y en la flor.
A veces pego mi oído
al corazón de la noche
para oír el eco de tu corazón.

Tu lenguaje es sencillo, mas no así
el de tus discípulos que hablan en tu nombre.
Pero yo te comprendo, Señor.

Gotas de Luz del Bhagavad Gitá

A la vez guía de la sabiduría y cuento cosmológico, el Bhagavad-Gita es uno de los principales textos sagrados de la India, con los Vedas y los Upanishad. Escrito en sánscrito hace más de 2500 años, este texto ofrece aspectos concordantes con las más recientes teorías de la física cuántica y de la astrofísica, en relación con el big bang, de la estructura del universo, o de la naturaleza energética y probabilística de la materia.
Extractos y Citas “Todo este mundo viviente está sobreentendido por mi en mi estado no manifestado o revelado. Al final de un eón, todos los seres van hacia mi naturaleza, luego, al principio de un eón, los emito de nuevo. Dominando mi propia naturaleza cósmica, yo emito una y otra vez todo este conjunto de seres, pese a ellos y por el poder de mi naturaleza. Es para mí, su vigilante, solo la naturaleza infante del universo. He aquí la razón por la cual el universo existe.” (Canto IX, 4-15)
“Considera que todos los seres tienen una doble naturaleza como matriz. Estoy en el origen pero también la disolución del universo entero” (VII, 6)
“Envuelto de mi magia y de mi poder yoguista, no soy visible a todos. Este mundo alejado no me reconoce como el No-nacido, inmutable.” (VII, 25)
“Es por la actividad de las cualidades constitutivas de la naturaleza que en toda ocasión los actos se acometen. Pero si se deja alejar por el yo facticio, el alma piensa que es un agente, el que conoce la doble serie de cualidades constitutivas y de los actos se da cuenta que se trata simplemente de una acción de la cualidades sobre las calidades; en consecuencia no se relaciona. Alejados por las cualidades de la naturaleza, los hombres ordinarios se relacionan a estas actividades de estas cualidades. Débiles, de la verdad sólo tienen un conocimiento parcelario.” (III, 27,28,29)
“Esta mi magia, divina y constituida por las “cualidades naturales”, es inescrutable. Los que se abandonan a mi, estos van más allá de esta magia.” (VII, 14)
“Los que, apoyándose en mi trabajan para liberarse de la vejez y de la muerte, estos conocen el Brahmán, el dominio entero de sí, la totalidad del accionar. “Los que me conocen en el mundo de los seres, en el de los dioses, y en el momento de la muerte también, éstos, el espíritu unificado, me conocen.” (VII, 29-30)
“Los que me vean por todo lado y los que ven el todo en mí, nunca estoy perdido para él y el nunca está perdido para mí.” (VI, 30)
“Vamos! Voy ahora exponerte mis divinas manifestaciones, ateniéndome a lo esencial, o mejor de los Kurú, porque mi expansión es ilimitada. De las criaturas yo soy el principio, el fin y el medio. Soy la muerte que se lleva todo, la fuente de las cosas que vendrán. Soy el sceptro de aquellos que dominan los pueblos, el arte político de los conquistadores, el silencio de los secretos, el conocimiento de los conocedores. Y cualquiera que la forma de todo ser, lo soy. No hay ser, móvil o inmóvil, que exista fuera de mí.” (X, 19-39)“Soy el objetivo, el sostén, el señor, el testigo, el hogar, el refugio, el amigo, el origen, la disolución, la permanencia, el receptáculo, el germen, el inmutable. Soy yo quien recalienta, retiene, o deja ir la lluvia; yo soy la inmortabilidad y la muerte; la inmortabilidad y la muerte; soy yo quien soy el Ser y el No-Ser.” 

“Juzgamiento, conocimiento, saber exento de compromiso, paciencia, verdad, dominio de sí, placer y dolor, existencia y no-existencia, temor y seguridad no perjuicio, ecuanimidad, satisfacción, austeridad, liberalidad, honor y deshonor, todas estas maneras de ser, en su diversidad como en su singularidad, vienen de mí. Cuando se conoce realmente estas procesiones y este poder yoguístico que son míos, uno está unificado por un yoga inquebrantable; sobre este punto no duda.” (X, 4-7)
“Voy a enunciar este conocedor por el conocimiento de lo que se obtiene lo que es inmortal: el Brahmán sin comienzo, supremo; se le dice ni ser ni no-ser. Las propiedades de todos los sentidos lo manifiestan, pero está desprovisto de todo sentido, sin atadura, porta todo y, sin cualidad, experimenta las cualidades. Exterior e interior a los seres, inmóvil y móvil, a causa de su sutilidad, es incomprensible; está lejos y está próximo. Indivisible, se presenta como dividido entre los seres. (…) Se lo dice luz de las luces, por encima de las tinieblas; el es el conocimiento, el objeto del conocimiento, y el objetivo del conocimiento. Es el hogar en el corazón de cada uno en particular.” (XIII, 12-25)
“Cada vez que nace un ser, animado o desanimado, sepa que es por la unión del campo y del conocedor del campo.” (XIII, 12-26)
“Los seres que tienen una forma, ô hijos de Kuntó, en cualquier matriz que se produzcan, el gran Brahmán es su matriz común.” (XIV, 4)
“Todo el universo que tenemos aquí, de seres móviles e inmóviles, está alejado por todos estos modos de existencia y estos comportamientos. (VII, 15)
“El que ve realmente, ve al Soberano Señor residente igualmente en todos los seres mortales, siendo que él, es inmortal. Viendo el señor establecido por todo lado de la misma forma, (…) alcanza el objetivo supremo. Cuando viene a descubrir que la distinción entre los seres se funda sobre la unidad y no es que una simple expansión de aquel, entonces accede al Brahmán ” (XIII, 27-30)
“El hombre que, abandona todos sus deseos, va y viene, libre de atadura, no dice más: “Es mío”, ni “yo”; ese accede a la paz.”(II, 39)
“Es por atadura al acto que los ignorantes actúan. El sabio debe actuar de forma uniforme, pero sin atadura, solo orientándose a la integridad del universo.” (III, 25)
“El de todas las empresas estén franqueadas del deseo y de esperas o expectativas interesadas, es él que la gente avisada nombra un sabio, él cuyo accionar está quemado por el fuego del conocimiento. Abandonando toda atadura al fruto del acto (…), no pide y no espera nada, el Sabio aunque actúe, no está ligado.” (III, 39-43)
“Aquel cuya felicidad, la alegría, la luz, residente en él-mismo y no en las cosas externas, esta asceta accede al apaciguamiento en Brahmán.” (V,24)
“Satisfecho de lo que recibe por azar, habiendo sobrellevado las parejas de los contrarios, exento de egoísmo, siempre el mismo en el éxito como en el fracaso, aunque actúe, no está atado.” (IV, 22)
“El asceta en quién todo mal ha desaparecido, que se disciplina y se unifica él mismo sin cesar, alcanza fácilmente la felicidad infinita: se confunde en Brahmán.” (VI, 28)
“El corazón libre de ataduras exteriores, lo que es su verdadera felicidad, él lo encuentra en su interior. Su alma unificada en la unión al Brahmán, goza de una felicidad inmortal.” (V, 24)

                                                          

Zoroastro

Hay discrepancias sobre el lugar de nacimiento de Zoroastro. Según algunas corrientes nació en Rhages cerca de Teherán, en Irán, según otras en Afganistán o Kazajistán.
Otras fuentes argumentan que Zaratustra es más bien un título dado a una serie de maestros (hasta cuatro), más que el nombre de uno concreto de ellos, y que el hombre al que solemos referirnos como Zoroastro habría sido el último de la serie. Mediante cálculos indirectos sobre vagas referencias a otros personajes coetáneos o posteriores, se estima que nació entre el principio del primer milenio y el siglo VI (A.C).
De cualquier manera, Zoroastro llegó hasta el rey Guhtasp, que gobernaba una tribu situada posiblemente en Balkh (al noroeste de Kabul , en Afganistán . Zoroastro convenció al rey y a su tribu de sus creencias.
De esta manera llegó a religión oficial una de las primeras religiones monoteístas aunque en un marco dualista de la Historia, denominada mazdeísmo (o zoroastrismo).
El nombre de mazdeísmo procede del nombre de la deidad Ahura Mazda, que está enfrentado a un ente maligno que recibe el
nombre de Angra Mainyu o Ahrimán, hermano gemelo de
Ahura Mazda. El conflicto entre el Bien y el Mal marca la vida de los hombres.
Como base escrita del mazdeísmo , Zoroastro dejó una obra, el Avesta ,redactado en avéstico. Fue transmitido durante mucho tiempo de manera oral. En tiempos del Imperio sasánida se recopilaron los textos que pasaron al Avesta. Los más importantes son los cánticos sagrados, llamados gathas. Es posible que date de tiempos de los sasánidas , entre el siglo IV y VI ( D.C ). aunque recogen una tradición oral mucho más antigua.
Durante su vida, Zoroastro se mostró fuertemente en contra de las
religiones politeístas presentes en la zona del valle del Indo, la meseta oriental del Gran Irán y las márgenes y oasis del río Oxus. Si bien logró algunos éxitos, no fue hasta después de su muerte cuando el mazdeísmo alcanzó una gran expansión en buena parte de Asia Occidental y Central, convirtiéndose en religión oficial de los aqueménidas o de los sasánidas hasta bien entrada la Alta Edad Media.
Las bases sentadas por el mazdeísmo y la polarización total del Bien y del Mal ejercieron una influencia importante en el judaísmo y a través de él en las religiones monoteístas surgidas en el Oriente Próximo a finales de la Edad Antigua (el cristianismo y el islamismo).
La expansión del islam erradicó por completo el mazdeísmo,que pervivió de manera meramente testimonial en algunas comunidades ocultas de Persia y en la isla de Ormuz (en el Golfo Pérsico ), y en la región de Bombay (en India).
Zaratustra fue empleado como figura literaria por el filósofo Friedrich Nietzsche en textos como Así habló Zaratustra Ecce Homo, pero se trata de un simple álter ego del autor a la hora de exponer sus teorías, y no tiene ningún vínculo riguroso con la figura histórica.
Según Plinio el Viejo, sólo un hombre en el mundo, Zoroastro, había nacido con una sonrisa en los labios, lo que auguraba su sabiduría divina.

                                                                                                       

El Escarabajo Sagrado en el antiguo Egipto

Al observar el escarabajo pelotero, ateuchus sacer, quien empujaba y hacía rodar una bola pequeña de estiércol dentro de una grieta apropiada, donde las hembras amasaban los fragmentos que se convertían en reservas alimenticias y en donde eran incubados sus huevecillos bajo su protección y calor. Los egipcios creyeron ver el renacer de la vida, en se acto de empujar cada día, simbolizado por la pelota de estiércol, al sol de levante. El escarabajo fue divinizado debido a que el sol, relacionado con él, era la más importante de las deidades egipcias; los sacerdotes se identificaron con aquello que representaba el escarabeo, pensando en convertirse a sí mismo en símbolos de vida y regeneración. 

El escarabajo está vinculado con el dios Jepri, simboliza el que llega a ser o aquel que renace por si mismo, de la raíz egipcia Jeper que significa nacer o existir, o sea que simboliza la transformación constante de la existencia.

Con el paso del tiempo se convirtió en amuleto de vida y poder. El que lo portaba en vida tenía la protección contra el mal, visible o invisible y recibía vida, poder y fuerza diariamente, y el que lo portaba en la muerte, es decir de acuerdo a los ritos funerarios, tenía la posibilidad de resucitar y obtener la vida eterna. Así mismo se empezó a emplear el escarabeo-corazón como un amuleto que se colocaba en la momia, el cual era el que evitaba que durante la ceremonia del pesaje del corazón éste declarara contra su dueño. En la parte de abajo llevaban grabada una fórmula místico-religiosa tomada del libro de los muertos. Un ejemplo de este tipo de texto dice:

Fórmula para que el corazón de un hombre no declare en contra suya en el juicio de Osiris:

Corazón mío, que procedes de mi madre,

¡Lo más íntimo de mi ser!

¡que tu testimonio no me sea adverso

y no te enfrentes conmigo en el tribunal divino

que nuestro nombre sea bello y suene bien a

quien lo oiga y que agrade al juez!

No profieras mentira alguna contra mío

en presencia de los dioses

¡Ante Osiris , el dios magnífico y dueño de

occidente!

¡Serás ensalzado si ante él sales airoso de

la terrible prueba!

En esta forma los egipcios pensaban que el escarabajo cubierto de oraciones rituales protegería a sus muertos en el juicio de Osiris, en el cual ponían en una balanza, de un lado el corazón del difunto y en el otro una pluma, misma que portaba en la cabeza la diosa Maat, quien es la diosa de la verdad y la justicia, ambos lados debían estar equilibrados para que el juicio favoreciera al difunto. Existen escarabeos que llevan la siguiente inscripción ¡Oh, mi corazón, no te yergas sobre mi como testigo!

En los cuerpos momificados de los animales sagrados se ha encontrado también el amuleto que representa al escarabajo-corazón.

Existen escarabajos tallados en múltiples materiales: los hay en esteatita, en piedra de basalto, en granito etc. Dentro de la joyería los encontramos en piedras preciosas y semipreciosas como la cornalina, la amatista, el lapislázuli, o elaborados en oro.

El escarabajo lo podemos ver también esculpido o pintado en distintos lugares, como pueden ser los relieves de las tumbas, un ejemplo de esto lo sería el que se encuentra a la entrada de la pared de la tumba de Sethy I, en el valle de los reyes. Se puede también encontrar la representación de estos escarabajos en obeliscos, contenidos en los nombres reales, en estelas, en las paredes de los grandes templos, en papiros y en todo lo que lleve escritura jeroglífica.

La representación del escarabajo como dios la encontramos en el dios Jepri, el cual es representado como un hombre sentado en un trono con la cabeza de escarabajo pelotero, un ejemplo lo encontramos en la tumba de la reina Nefertary, esposa de Ramsés II de la dinastía XIX, esta tumba se encuentra en el lado occidental de Tebas, en el valle de las reinas.

En la orfebrería se encuentra en gran abundancia, se han descubierto exquisitas obras maestras realizadas como joyas, en la que está representado el escarabajo, un ejemplo sería la magnífica pulsera encontrada en al tumba de Tut-Anj-Amón, que lleva un inmenso escarabajo en color azul oscuro

                              

Thutmosis III, faraón de la dinastía XVIII, el gran guerrero que conquistó en 17 campañas casi todo el mundo conocido en aquella época, para el imperio egipcio, fue el faraón que le dio al escarabajos sagrado el uso de sello real, se cree que este faraón fue el fundador de lo que hoy se conoce como la antigua y mística orden Rosacruz.
Durante su reinado, el escarabajos es representado en una forma más realista, las patas ya no están pegadas al cuerpo y parece que estuviera apoyado en ellas.
En esta época se inició la costumbre de escribir sobre los escarabajos el nombre del faraón, el más mencionado en los sellos escarabeiformes fue Thutmosis III, quien fue uno de los más insignes faraones de la dinastía XVIII y quien tenía por costumbre firmar la mayoría de los decretos reales con su propio monograma real, por tanto cada vez que ocurría un suceso de importancia nacional, Thutmosis lo inscribía en un sello de estos y ponía en él su nombre.
El obelisco que se encuentra en el parque central de la ciudad de Nueva York, en el que se encuentra el nombre del faraón que contiene un escarabajos, es uno de los dos erigidos en el templo de Karnak por Thutmosis III. La gran logia Rosacruz de los Estados Unidos de Norteamérica, posee por donación un escarabajos sello original con el nombre de coronación de Thutmosis III, Men-Jeper-Ra; el cual se cree que fue utilizado hace varios siglos para estampar el sello de la fundación de esta escuela filosófica. En la época de Amen-Hotep III, faraón de la dinastía XVIII, quien era muy afecto a la cacería deportiva y que la convirtió en el deporte real por excelencia, realizaron numerosos escarabajos para conmemorar dichas cacerías que le daban respetabilidad y admiración entre su pueblo. Un ejemplo de ellos es el que nos narra la cacería de los toros salvajes en Uadi-Keneh, llevada a cabo por su majestad en su carro tirado por caballos, seguido por funcionarios y por todo el ejército, incluso los reclutas.
Pero el acoso de los toros salvajes el rey ordenó que los rodearan con cercas y fosas, reuniendo un total de ciento setenta toros, y se narra que en la primera jornada el faraón mató en la cacería a cincuenta y seis toros salvajes, el rey estuvo cazando durante cuatro días sin dar reposo a sus corceles, luego reapareció en su carro y capturó a otros cuarenta toros y así al final de la cacería el había cobrado noventa y seis toros salvajes. Un dato interesante es que en éste y en casi todos sus escarabajos menciona como su reina a Teye.
Al primer año de su reinado se remonta el primer escarabajos sagrado con el nombre de su reina. Amen-Hotep III inicia el escarabajos con su nombre y títulos como sigue: Año 1 bajo la majestad “viva Horus potente toro, radiante en la verdad señor de ambos países que crea a las leyes y satisface a los dos países, el Horus dorado grande por su fuerza que derrota a los asiáticos, el rey de los egipcios Alto y Bajo Neb-Maat-Ra, Hijo de Ra tenga larga vida Amen-Hotep, soberano de Tebas y viva su gran esposa real Tiy, el nombre de su padre es Yuya y el de su madre es Tuya, ella es la esposa del rey poderoso cuyo imperio alcanza por el sur hasta Karoy (Sudán) y por el norte hasta Naharina (Siria septentrional).
El gran respeto y amor que este faraón sentía por la reina Tiy lo podemos ver en otro escarabajos fechado en el año XI, del mes III de Ajat, el primer día, bajo su majestad...., el cual fue realizado para conmemorar la construcción de un lago para su reina Tiy, el cual termina diciendo “Que muchos años viva en su propiedad”.
Quizá en esta reina estuvo la semilla de lo que sería la época amarniense con su hijo el faraón Amen-Hotep IV (Aj-en-Aton) y su esposa Nefertiti, ambas probablemente de origen Mitani (el país que toca el cielo).
Aunque esta civilización antigua ha desaparecido, al ver o tocar el escarabajos sagrado renace en nosotros en sentimiento de respeto a esta cultura milenaria el deseo de adentrarnos al estudio de lo que fue esa maravillosa civilización.

                                                                                      

Confucio

Confucio fue un filósofo chino, creador del confucianismo y una de las figuras más influyentes de la historia china. Las enseñanzas de Confucio han llegado a nuestros días gracias a las Analectas, que contienen algunas de las discusiones que mantuvo con sus discípulos. Su pensamiento fue introducido en Europa por el jesuíta Matteo Ricci, que fue la primera persona en latinizar el nombre como "Confucio".
El nombre habitual de Confucio en chino es, literalmente "Maestro Kong",1 aunque muchas veces se escribe "Kung Fu Tse". Una variante de este nombre, poco habitual en la actualidad, es Kong Fuzi, de la que se deriva el nombre tradicional en español a partir de la forma latinizada Confucius.

Biografía

Nació en el pueblo de Qufu en el antiguo país de Lu, actual provincia de Shandong, en el seno de una familia de terratenientes noble, el clan de los Kong. Su padre murió cuando Confucio tenía tres años y dejó a la familia en la pobreza. Confucio, a pesar de ello, recibió una esmerada educación.
Siendo aún joven, trabajó para la administración del Estado de Lu. Su primer trabajo fue en los graneros estatales y llegó a alcanzar el rango de Ministro de Justicia. Dimitió del cargo años más tarde, ya que no estaba de acuerdo con la política que seguía el príncipe.
Una de sus grandes influencias fue Zi Zhaan, primer ministro de Cheng, quien introdujo el primer código jurídico en China. También influyó en Confucio el escepticismo de su época en lo concerniente a la religión, pues a causa de haber sufrido muchas guerras se había perdido la fe en los dioses.
A los 50 años empezó sus enseñanzas. Viajaba solo de un lado a otro instruyendo a los contados discípulos que se reunían en torno a él. Su fama como hombre de saber y carácter, con gran veneración hacia las ideas y costumbres tradicionales, pronto se propagó por el principado de Lu, y luego a toda China.
A partir de la dinastía Han, diversos emperadores se inspiraron en la obra de Confucio para organizar la sociedad china. En los siglos posteriores sus enseñanzas ejercieron una poderosa influencia en la filosofía china y en la historia de China.
Durante la segunda mitad de la época en que China estuvo regida por la dinastía Zhou, antes de Confucio, el gobierno central sufrió un proceso de degeneración y decadencia, y las intrigas y la relajación de costumbres se generalizaron. Confucio lamentaba el desorden característico de aquellos tiempos, así como la ausencia de modelos morales que revirtieran tal situación. Por ello, llegó a la conclusión de que el único remedio era recuperar y difundir entre la población los principios y preceptos de los sabios de la antigüedad. Por este motivo instruía a sus estudiantes en los clásicos de la literatura china. También subrayó la importancia de la música china, que en aquella época tenía funciones ceremoniales y religiosas en las prácticas del Estado y del culto. Propugnó el gran valor del poder del ejemplo. Los gobernantes, decía, sólo pueden ser grandes si llevan vidas ejemplares y se guían por principios morales. De esta forma, los ciudadanos de sus estados tendrían el necesario estímulo para alcanzar la prosperidad y la felicidad.
Una popular tradición sobre su vida establece que a los 50 años de edad se convirtió en magistrado de Zhongdu y un año después fue nombrado para ejercer en Lu un cargo equivalente al de ministro de Justicia. Confucio habría establecido numerosas reformas que condujeron a una administración de justicia caracterizada por su imparcialidad y a la práctica erradicación del crimen. Lu llegó a ser tan poderoso que el gobernante de un estado vecino intrigó para conseguir la destitución del ministro. Es más probable, sin embargo, que sólo fuera un funcionario menor. En cualquier caso, Confucio dejó su cargo en el 496 a. C. y se dedicó a viajar por diferentes territorios impartiendo clases y esperando en vano que algún otro príncipe le permitiera emprender reformas. En el año 484 a. C., después de que su búsqueda de un gobernante ideal se revelara por completo infructuosa, regresó por última vez a Lu. Pasó el resto de su vida escribiendo comentarios sobre los autores clásicos. Falleció en Lu y fue enterrado en Qufu (Shandong) en el año 479 a. C. El templo y cementerio de Confucio, así como la residencia de la familia Kong fueron declarados Patrimonio cultural de la Humanidad en 1994.

Filosofía

La esencia de sus enseñanzas se condensa en la buena conducta en la vida, el buen gobierno del Estado (caridad, justicia, y respeto a la jerarquía), el cuidado de la tradición, el estudio y la meditación. Las máximas virtudes son: la tolerancia, la bondad, la benevolencia, el amor al prójimo y el respeto a los mayores y antepasados. Si el príncipe es virtuoso, los súbditos imitarán su ejemplo. gobernante/súbdito, marido/mujer; padre/hijo. Una sociedad próspera sólo se conseguirá si se mantienen estas relaciones en plena armonía. La base de la doctrina confuciana es recuperar a los antiguos sabios de la cultura china e influir en las costumbres del pueblo.

El maestro Kung fue el primero que reunió a un grupo de discípulos provenientes de distintos principados para formarlos adecuadamente en el buen gobierno. Junto con las medidas a tomar que ya había propuesto en su época de joven funcionario, propuso llevar a la práctica sus propuestas basándose en el respeto de las Tres Dinastías y recuperar la política del Duque de Tcheu. Confucio confiaba en que un príncipe siguiera sus indicaciones. De este modo, al final de un ciclo de doce meses, se habría logrado algún resultado; en tres años, su proyecto social se habría consumado a la perfección. Podemos resumir la doctrina confuciana en una serie de mandatos que deberían ser los principales deberes de todo hombre de gobierno:

1. Amar al pueblo, renovarlo moralmente y procurarle los medios necesarios para la vida cotidiana.
2. Por este motivo, debe servirse en primer término con soberano respeto a Aquel que es el Primer Dominador    
3. Cultivar la virtud personal y tender sin cesar a la perfección.

4. En la vida privada como en la pública, observar siempre el sendero superior del “Justo Medio”.
5. Tener en cuenta las dos clases de inclinación propias del hombre: unas proceden de la carne y son   peligrosas; las otras pertenecen a la razón y son muy sutiles y fáciles de perder.
6. Practicar los deberes de las cinco relaciones sociales (explicadas más abajo).
7. Tener por objeto final la paz universal y la armonía general.

En el poco legado escrito que dejó, las Analectas, una colección de conversaciones con sus discípulos, basaba toda su filosofía moral en una enseñanza central: el ren (jen) que es la virtud de la humanidad y a su vez está basada en la benevolencia, la lealtad, el respeto y la reciprocidad. Estos valores son imprescindibles en las relaciones humanas, que Confucio describió:

1. Entre gobernador y ministro.
2. Entre padre e hijo.
3. Entre marido y mujer.
4. Entre hermano mayor y hermano menor.
5. Entre amigos.

Estas relaciones tienen, además, una característica principal: el superior tiene la obligación de protección y el inferior, de lealtad y respeto. En último término, todas las personas están sujetas a la voluntad del Cielo (tiamchi; t’ien-chih), que es la realidad primera, la fuente máxima de moralidad y de orden (¿logos griego?). No es el tema de especulación, pero en cierto modo está relacionado mediante el ritual. En algunos textos es sinónimo de Shang-ti, el señor supremo. El Emperador gobernaba por mandato del Cielo.
Según Confucio, además del ren y las relaciones adecuadas, son precisos los rituales y el sacrificio regular. El culto al Cielo requería del Emperador, en tanto que “hijo del Cielo”, que realizase un sacrificio animal al año en el templo del Cielo de Pekín. También se ofrecían sacrificios a la tierra, al sol, a la luna y a los antepasados imperiales.
No obstante, todo lo que Confucio quiso llevar a cabo no era nuevo, sino que correspondía, como él mismo confesaba, a lo ya dicho por una larga tradición de sabios. Sus ideas estaban basadas en una herencia espiritual que la escuela de los ru o letrados, y más concretamente el mismo Confucio, habían compilado y sistematizado de forma sublime.
También, se atribuyen a Confucio los “Cinco Clásicos”, que aparecieron con posterioridad a la muerte del maestro. Tras ésta, su obra y su vida se convirtieron en objeto de culto y generaron todo un paradigma en torno a sus enseñanzas, la cuales, alcanzan nuestros días.

Citas de las Analectas

• "Quien por la mañana capta la vía, al anochecer puede morir contento." (Lunyu IV-8)
• "Si la riqueza fuera digna de desvelos, me haría hasta zurrador. Pero, no siéndolo, hago lo que me place." (Lunyu, VII-11)
• "Huir no me ayuda: en lo que digo no encuentra nada que le disguste." (Lunyu, XI-3)

Máximas de origen no especificado

• "Cuando veas a un hombre bueno, trata de imitarlo; cuando veas a un hombre malo, reflexiona."
• "Lo escuché y lo olvidé, lo vi y lo entendí, lo hice y lo aprendí."
• “Leer sin meditar es una ocupación inútil"
• "El hombre superior gusta de ser lento en palabras, pero rápido en obras"
• "El mejor indicio de la sabiduría es la concordancia entre las palabras y las obras"
• “El hombre más noble es digno, pero no orgulloso; el inferior es orgulloso pero no es digno”
• “Transporta un puñado de tierra todos los días y construirás una montaña”
• "Si un pájaro te dice que estás loco, debes estarlo, los pajaros no hablan"
• "Nuestra mayor gloria no está en no caer jamás, sino en levantarnos cada vez que caigamos"
• "Los que respetan a los padres no se atreven a odiar a los demás"
• "Las atenciones a los padres son en vida porque después sólo queda el culto"
• "Esperar lo inesperado. Aceptar lo inaceptable"
• "Una casa será fuerte e indestructible cuando esté sostenida por estas cuatro columnas:padre    valiente, madre prudente, hijo obediente, hermano complaciente."
• "Exígete mucho a ti mismo y espera poco de los demás. Así te ahorrarás disgustos"
• "Estudia el pasado para pronosticar el futuro"
• "Lo prudente no quita lo valiente."
• "El hombre sabio busca lo que desea en su interior; el no sabio, lo busca en los demás"
• "No hagas a otros lo que no quieres que te hagan a ti, ni te hagas a ti lo que no le harías a los demás"
• "El campo es la fuente de toda la riqueza humana."
• "No te rindas nunca si quieres volver a casa"
• "Sé como el sándalo que perfuma el hacha que lo corta"

Virtudes

• Amor y respeto a la naturaleza.
• Amor y respeto a los padres.
• Respeto a los ancianos.
• Respeto al orden político.
• Respeto al orden social.
• Respeto al orden religioso

• Respeto por la Armonía.

Sufismo : El camino del Amor

El Sufismo o Tasawwuf ha sido definido como el Camino del Amor o del Corazón. A la palabra 'Sufi" se le han atribuido varios orígenes, entre ellos palabras que significan ' pureza' y ' sabiduría'. El sufi, entonces es alguien que ha descartado todo lo que no pertenece a su esencia más íntima, y que ha cultivado el jardín del corazón, ya que no hay otro lugar para que la sabiduría crezca. Un sufi es un hombre con los pies en la tierra y la cabeza en el cielo.
Pudiese decirse que sufismo es un acercamiento amoroso a la realidad. Es un modo de experimentar la vida y el universo como un todo respondiendo a un plan Único, de acuerdo a unas Leyes Universales o Fundamentales. Es una escuela viva o forma de vida que busca ante todo hacer un llamado hacia la Unidad de toda la existencia y a que cada ser humano alcance su verdadero estado de plenitud y bienestar e integre en si mismo la trascendentalidad o espiritualidad, es decir lo más significativo y fundamental que existe en cada uno de nosotros. Dentro del sufismo se busca liberar al ser humano de las cadenas de la ignorancia para que pueda comprender la esencia inmutable del Ser.
La palabra sufi implica pureza. Puro quiere decir no mezclado con otro elemento, o en otras palabras aquello que existe en su propio elemento, puro y sin manchas. Dentro del sufismo se busca honrar y respetar todas las diferencias, y buscar un mutuo entendimiento, respetando y valorando todos los puntos de vista de los demás. Pudiese decirse que es una escuela de autoconocimiento y perfección del ser humano; un estudio de la Unidad y pulimiento de la propia personalidad para refinar sus aristas y hacer la mayor obra de arte a la que todo ser humano está llamado: el arte de la personalidad . Sin embargo todo este trabajo de pulimento y limpieza del cristal del corazón del sufi no es para su beneficio propio, sino para que pueda reflejar la Luz Divina.
Si hay una verdad central que el sufismo distingue, es la Unidad de Ser, el hecho de que estamos integrados con lo Divino. Somos Uno: una comunidad, una ecología, un universo, un Ser. Si es que hay una verdad digna de ese nombre, es que formamos un todo con la Verdad, que no estamos separados de ella. La comprensión de esta verdad tiene efectos en nuestro sentido de quienes somos, en nuestra relación con los demás y con todos los aspectos de la vida. El sufismo tiene que ver con la comprensión de la corriente de amor que corre a través de toda forma de vida, con la unidad detrás de todas las formas conocidas y desconocidas por la humanidad.
Para los sufis toda la humanidad es Una sola, no existe ningún tipo de división ni horizontal ni vertical y no existen seres diferenciados. No existen cosas diferenciadas o separadas salvo en apariencia y a un nivel de superficie. En su núcleo, en su nivel más fundamental solamente existe una sola cosa: La Unidad, o la Realidad Absoluta, El Uno. Aquello que toma muchos nombres y que algunos designan como Dios, Allah, El Universo, la Vida, La Información Central del Universo, El Vacío, La Nada, El Todo, etc. El nombre que se le asigne a esta Realidad no tiene relevancia pues todos estos conceptos apuntan hacia una misma y única dirección.
La práctica del sufismo lleva a la reducción del nafs (parte más densa del ego o falsa personalidad) a su mínima expresión, y por lo tanto a la manifestación plena de nuestra esencia o Ser Real, lo cual facilita el acceso directo a percepciones reales de la Verdad, que surgen en la experiencia personal de cada quién. En este sendero se va refinando el ego, deshaciéndonos de sus limitaciones y enalteciendo nuestros talentos Cuando en sufismo se habla de la reducción del ego hay que entender que sin un ego no podemos interactuar en este plano material. Es necesario para nuestra supervivencia. De lo que se trata es de ponerlo a nuestro servicio y no seguir siendo su sirviente.
El sufismo está basado en la Armonía, la Belleza y el Amor. Para estar unidos con el Uno, con Dios y Su Creación, que son una misma e indefinible cosa, nos ocupamos entonces de limpiar nuestro corazón de todo lo que signifique ego o auto engaño.
Los sufies no tienen jerarquía distinta al crecimiento espiritual o desarrollo de consciencia. No tienen dogmas ni doctrinas. Para ellos el camino se hace en el mundo, entre los hombres, y nada hay más valioso que las relaciones, especialmente las complejas. No tiene mucho mérito ser imperturbable si a tu lado no hay nadie que perturbe. Cuando se reúnen varios sufies, el más avanzado enseña si esa es su misión, y él sabe perfectamente si lo es o no. Los demás también. Brota así, espontáneamente, la función del maestro, a quien se acata, se respeta, pero ante todo se ama porque nos muestra un ideal. No se da pues en el sufi la condición de maestro sin la capacidad de enseñar, y con ésta viene aparejada la de amar, que da al maestro la agudeza perceptiva de los sentidos físicos, afinados en grado sumo, y el desarrollo de otros sentidos superiores latentes en cualquier hombre.
Los ejercicios espirituales sufis, las prácticas, son de una variedad amplísima y dependen siempre de las condiciones de tiempo, modo y lugar, pero aún más de la capacidad actual del discípulo o aprendiz y/o su estado de desarrollo de consciencia. Pueden consistir en prácticas como ciertas respiraciones, mantras o wazifas (hablados o cantados), danzas, música y muchos cuentos o historias.

La Orden Rosacruz

El término *rosacruz* se refiere a una legendaria orden secreta que data del siglo XV o del XVII, generalmente asociada al símbolo de la *Rosa Cruz*. Diversas organizaciones esotéricas modernas, normalmente denominadas fraternidades u órdenes, que usan rituales relacionados con la francmasonería se reinvindican herederas de la legendaria Orden Rosacruz del siglo XVII.
La Orden Rosacruz fue fundada, según ciertas leyendas, por Christian Rosenkreuz, caballero del siglo XV.
El símbolo que identifica a la Orden está normalmente compuesto de una o más rosas decorando una cruz. En algunos casos se usa una cruz envuelta por una corona de rosas; junto al símbolo puede aparecer un triángulo doble o una estrella. En otros casos es simplemente una cruz con una rosa en el centro. Algunas veces la rosa o la cruz están adornadas con símbolos cabalísticos y alquímicos . El símbolo varía dependiendo de la fraternidad en cuestión.«Rosa-cruz» también designa en masonería el séptimo y último grado del Rito Francés y el grado dieciocho en el Rito Escocés Antiguo y Aceptado denominado " Soberano Príncipe Rosacruz" , " Caballero del águila y el pelícano" , " Perfecto Masón Libre de Heredom de Kilwinning" que tiene como símbolos principales el pelícano, la rosa y la cruz. La expresión «Rosa-Cruz» puede designar asimismo al miembro que tiene el grado de Caballero Rosacruz.
El rosacrucismo suele denominarse igualmente cristianismo esotérico.

Origen de la Orden

Según la leyenda rosacruz, la orden tiene sus orígenes en Christian
Rosenkreuz , nacido en 1378 en Alemania . A partir de 1393, visitó
Damasco, Palestina, Tierra Santa, Egipto y Marruecos, donde estudió con maestros de las artes ocultas.
A su retorno a Alemania en 1407, fundó la Orden Rosa-Cruz,un pequeño grupo de no más de ocho personas. Cuando Christian Rosenkreuz murió en 1484, la orden se extinguió y la localización de su tumba permaneció desconocida hasta 1604, fecha en que fue redescubierta y la orden «renacida».
La existencia o no de Christian Rosenkreuz divide a los rosacruces.
Algunos la aceptan, otros la consideran una parábola y otros lo ven como un seudónimo usado por personajes realmente históricos (como Francis Bacon por ejemplo).
Históricamente la Orden tuvo su inicio con la publicación de "Fama
Fraternitas Rosae Crucis" en 1614.
Otros dos documentos importantes en la fundación de la orden rosacruz fueron: "Confession Fraternitatis" en 1615 y " The Chymical Marriage of Christian Rosenkreuz" en 1616.
La publicación de estos textos provocó inmensa excitación por toda
Europa , dando lugar a innumerables reediciones y la puesta en circulación de diversos panfletos relacionados con los textos,
si bien los autores de tales panfletos poco o nada sabían sobre las
intenciones reales del autor original de los textos, cuya identidad es desconocida. También existen fuentes que los atribuyen, así como la creación del término Orden Rosacruz, al teólogo Johann Valentin Andreae (1586-1654).
Según algunos historiadores, la orden rosacruz fue creada bajo
inspiración protestante para ser un contrapunto a la Compañía de Jesús de la Iglesia Católica.
Es asimismo significativa la influencia de los rosacruces en la
masonería.
Tradicionalmente, los rosacruces se dicen herederos de tradiciones
antiguas que se remontan a la alquimia medieval, al gnosticismo,
al ocultismo, al hermetismo del antiguo Egipto , a la Cábala
judía y al neoplatonismo.
El historiador y teórico de ritualismo masónico, Jean Marie Ragon, que hizo un interesante aporte a la masonería francesa de mediados del siglo XIX, considera que el grado masónico denominado Soberano Príncipe Rosacruz, fue codificado por los jesuitas para poder manipular desde dentro la masonería.
Esta teoría ,nunca comprobada con documentos, fue también sustentada por otros estudiosos posteriores de la tradición masónica como Helena Blavatsky y criticada por analistas como el francés René Guénon.

Principios
De un modo general, los rosacruces defienden la fraternidad entre todos los seres humanos.
Para los rosacruces, los seres humanos pueden desarrollar sus
potencialidades para hacerse mejores, más sabios y felices.Estos objetivos, según los rosacruces, pueden ser alcanzados por medio
de un cambio personal de pensamientos, hábitos y sentimientos.
Según ellos, esto sólo es posible si se elimina el velo de ignorancia
que cubre los ojos de los hombres.
La recompensa de aquellos que consiguen este objetivo, que es de
naturaleza espiritual, es una paz profunda consigo mismo. Estado éste que se irradia desde el individuo y alcanza a todas las personas alrededor, produciendo en todos una repercusión positiva.

Principales organizaciones rosacruces en la actualidad

Las órdenes rosacruces, denominadas fraternidades, normalmente se organizan en una estructura de tipo masónico formada por grados, los cuales son alcanzados por el aspirante a través de iniciaciones.
A finales del siglo XIX y principios del XX, varios grupos se
autodenominaron rosacruces. Casi todos proclaman ser los herederos de una tradición histórica rosacruz. En 1982 las múltiples organizaciones autodenominadas rosacruces afirmaban contar con seis millones de miembros.
Entre las diversas instituciones que incluyen el término rosacruz
destacan "Orden Rosacruz" con sede mundial en Islas Canarias, España, fundada en España por Angel Martin Velayos en 1988.
AMORC, fundada en 1915 por Harvey Spencer Lewis en EE.UU. y con sede mundial en San José (California) y la Fraternitas Rosae Crucis (FRC, fundada en 1920 por Reuben Swinburne Clymer, también con sede mundial en Estados Unidos, que se reivindica como la auténtica Orden Rosacruz fundada en 1614 en Alemania, y a la que perteneció el famoso rosacruz Paschal Beverly Randolph, el cual formó un movimiento rosacruz en 1856.
Ambas son las fraternidades más conocidas y con mayor número de miembros.
Existen otras fraternidades rosacruces, basadas en las doctrinas
presentadas por Max Heindel, que sostienen que la verdadera Orden Rosacruz existe sólo en el plano espiritual y que la escuela es pura y simplemente una expositora de sus doctrinas de Cristianismo esotérico para la Iniciación espiritual.
La Fraternidad Rosacruz (FR) fue creada por el propio Max Heindel en 1900 y hoy en día tiene centros de estudio en varios países.