Confucio

Confucio fue un filósofo chino, creador del confucianismo y una de las figuras más influyentes de la historia china. Las enseñanzas de Confucio han llegado a nuestros días gracias a las Analectas, que contienen algunas de las discusiones que mantuvo con sus discípulos. Su pensamiento fue introducido en Europa por el jesuíta Matteo Ricci, que fue la primera persona en latinizar el nombre como "Confucio".
El nombre habitual de Confucio en chino es, literalmente "Maestro Kong",1 aunque muchas veces se escribe "Kung Fu Tse". Una variante de este nombre, poco habitual en la actualidad, es Kong Fuzi, de la que se deriva el nombre tradicional en español a partir de la forma latinizada Confucius.

Biografía

Nació en el pueblo de Qufu en el antiguo país de Lu, actual provincia de Shandong, en el seno de una familia de terratenientes noble, el clan de los Kong. Su padre murió cuando Confucio tenía tres años y dejó a la familia en la pobreza. Confucio, a pesar de ello, recibió una esmerada educación.
Siendo aún joven, trabajó para la administración del Estado de Lu. Su primer trabajo fue en los graneros estatales y llegó a alcanzar el rango de Ministro de Justicia. Dimitió del cargo años más tarde, ya que no estaba de acuerdo con la política que seguía el príncipe.
Una de sus grandes influencias fue Zi Zhaan, primer ministro de Cheng, quien introdujo el primer código jurídico en China. También influyó en Confucio el escepticismo de su época en lo concerniente a la religión, pues a causa de haber sufrido muchas guerras se había perdido la fe en los dioses.
A los 50 años empezó sus enseñanzas. Viajaba solo de un lado a otro instruyendo a los contados discípulos que se reunían en torno a él. Su fama como hombre de saber y carácter, con gran veneración hacia las ideas y costumbres tradicionales, pronto se propagó por el principado de Lu, y luego a toda China.
A partir de la dinastía Han, diversos emperadores se inspiraron en la obra de Confucio para organizar la sociedad china. En los siglos posteriores sus enseñanzas ejercieron una poderosa influencia en la filosofía china y en la historia de China.
Durante la segunda mitad de la época en que China estuvo regida por la dinastía Zhou, antes de Confucio, el gobierno central sufrió un proceso de degeneración y decadencia, y las intrigas y la relajación de costumbres se generalizaron. Confucio lamentaba el desorden característico de aquellos tiempos, así como la ausencia de modelos morales que revirtieran tal situación. Por ello, llegó a la conclusión de que el único remedio era recuperar y difundir entre la población los principios y preceptos de los sabios de la antigüedad. Por este motivo instruía a sus estudiantes en los clásicos de la literatura china. También subrayó la importancia de la música china, que en aquella época tenía funciones ceremoniales y religiosas en las prácticas del Estado y del culto. Propugnó el gran valor del poder del ejemplo. Los gobernantes, decía, sólo pueden ser grandes si llevan vidas ejemplares y se guían por principios morales. De esta forma, los ciudadanos de sus estados tendrían el necesario estímulo para alcanzar la prosperidad y la felicidad.
Una popular tradición sobre su vida establece que a los 50 años de edad se convirtió en magistrado de Zhongdu y un año después fue nombrado para ejercer en Lu un cargo equivalente al de ministro de Justicia. Confucio habría establecido numerosas reformas que condujeron a una administración de justicia caracterizada por su imparcialidad y a la práctica erradicación del crimen. Lu llegó a ser tan poderoso que el gobernante de un estado vecino intrigó para conseguir la destitución del ministro. Es más probable, sin embargo, que sólo fuera un funcionario menor. En cualquier caso, Confucio dejó su cargo en el 496 a. C. y se dedicó a viajar por diferentes territorios impartiendo clases y esperando en vano que algún otro príncipe le permitiera emprender reformas. En el año 484 a. C., después de que su búsqueda de un gobernante ideal se revelara por completo infructuosa, regresó por última vez a Lu. Pasó el resto de su vida escribiendo comentarios sobre los autores clásicos. Falleció en Lu y fue enterrado en Qufu (Shandong) en el año 479 a. C. El templo y cementerio de Confucio, así como la residencia de la familia Kong fueron declarados Patrimonio cultural de la Humanidad en 1994.

Filosofía

La esencia de sus enseñanzas se condensa en la buena conducta en la vida, el buen gobierno del Estado (caridad, justicia, y respeto a la jerarquía), el cuidado de la tradición, el estudio y la meditación. Las máximas virtudes son: la tolerancia, la bondad, la benevolencia, el amor al prójimo y el respeto a los mayores y antepasados. Si el príncipe es virtuoso, los súbditos imitarán su ejemplo. gobernante/súbdito, marido/mujer; padre/hijo. Una sociedad próspera sólo se conseguirá si se mantienen estas relaciones en plena armonía. La base de la doctrina confuciana es recuperar a los antiguos sabios de la cultura china e influir en las costumbres del pueblo.

El maestro Kung fue el primero que reunió a un grupo de discípulos provenientes de distintos principados para formarlos adecuadamente en el buen gobierno. Junto con las medidas a tomar que ya había propuesto en su época de joven funcionario, propuso llevar a la práctica sus propuestas basándose en el respeto de las Tres Dinastías y recuperar la política del Duque de Tcheu. Confucio confiaba en que un príncipe siguiera sus indicaciones. De este modo, al final de un ciclo de doce meses, se habría logrado algún resultado; en tres años, su proyecto social se habría consumado a la perfección. Podemos resumir la doctrina confuciana en una serie de mandatos que deberían ser los principales deberes de todo hombre de gobierno:

1. Amar al pueblo, renovarlo moralmente y procurarle los medios necesarios para la vida cotidiana.
2. Por este motivo, debe servirse en primer término con soberano respeto a Aquel que es el Primer Dominador    
3. Cultivar la virtud personal y tender sin cesar a la perfección.

4. En la vida privada como en la pública, observar siempre el sendero superior del “Justo Medio”.
5. Tener en cuenta las dos clases de inclinación propias del hombre: unas proceden de la carne y son   peligrosas; las otras pertenecen a la razón y son muy sutiles y fáciles de perder.
6. Practicar los deberes de las cinco relaciones sociales (explicadas más abajo).
7. Tener por objeto final la paz universal y la armonía general.

En el poco legado escrito que dejó, las Analectas, una colección de conversaciones con sus discípulos, basaba toda su filosofía moral en una enseñanza central: el ren (jen) que es la virtud de la humanidad y a su vez está basada en la benevolencia, la lealtad, el respeto y la reciprocidad. Estos valores son imprescindibles en las relaciones humanas, que Confucio describió:

1. Entre gobernador y ministro.
2. Entre padre e hijo.
3. Entre marido y mujer.
4. Entre hermano mayor y hermano menor.
5. Entre amigos.

Estas relaciones tienen, además, una característica principal: el superior tiene la obligación de protección y el inferior, de lealtad y respeto. En último término, todas las personas están sujetas a la voluntad del Cielo (tiamchi; t’ien-chih), que es la realidad primera, la fuente máxima de moralidad y de orden (¿logos griego?). No es el tema de especulación, pero en cierto modo está relacionado mediante el ritual. En algunos textos es sinónimo de Shang-ti, el señor supremo. El Emperador gobernaba por mandato del Cielo.
Según Confucio, además del ren y las relaciones adecuadas, son precisos los rituales y el sacrificio regular. El culto al Cielo requería del Emperador, en tanto que “hijo del Cielo”, que realizase un sacrificio animal al año en el templo del Cielo de Pekín. También se ofrecían sacrificios a la tierra, al sol, a la luna y a los antepasados imperiales.
No obstante, todo lo que Confucio quiso llevar a cabo no era nuevo, sino que correspondía, como él mismo confesaba, a lo ya dicho por una larga tradición de sabios. Sus ideas estaban basadas en una herencia espiritual que la escuela de los ru o letrados, y más concretamente el mismo Confucio, habían compilado y sistematizado de forma sublime.
También, se atribuyen a Confucio los “Cinco Clásicos”, que aparecieron con posterioridad a la muerte del maestro. Tras ésta, su obra y su vida se convirtieron en objeto de culto y generaron todo un paradigma en torno a sus enseñanzas, la cuales, alcanzan nuestros días.

Citas de las Analectas

• "Quien por la mañana capta la vía, al anochecer puede morir contento." (Lunyu IV-8)
• "Si la riqueza fuera digna de desvelos, me haría hasta zurrador. Pero, no siéndolo, hago lo que me place." (Lunyu, VII-11)
• "Huir no me ayuda: en lo que digo no encuentra nada que le disguste." (Lunyu, XI-3)

Máximas de origen no especificado

• "Cuando veas a un hombre bueno, trata de imitarlo; cuando veas a un hombre malo, reflexiona."
• "Lo escuché y lo olvidé, lo vi y lo entendí, lo hice y lo aprendí."
• “Leer sin meditar es una ocupación inútil"
• "El hombre superior gusta de ser lento en palabras, pero rápido en obras"
• "El mejor indicio de la sabiduría es la concordancia entre las palabras y las obras"
• “El hombre más noble es digno, pero no orgulloso; el inferior es orgulloso pero no es digno”
• “Transporta un puñado de tierra todos los días y construirás una montaña”
• "Si un pájaro te dice que estás loco, debes estarlo, los pajaros no hablan"
• "Nuestra mayor gloria no está en no caer jamás, sino en levantarnos cada vez que caigamos"
• "Los que respetan a los padres no se atreven a odiar a los demás"
• "Las atenciones a los padres son en vida porque después sólo queda el culto"
• "Esperar lo inesperado. Aceptar lo inaceptable"
• "Una casa será fuerte e indestructible cuando esté sostenida por estas cuatro columnas:padre    valiente, madre prudente, hijo obediente, hermano complaciente."
• "Exígete mucho a ti mismo y espera poco de los demás. Así te ahorrarás disgustos"
• "Estudia el pasado para pronosticar el futuro"
• "Lo prudente no quita lo valiente."
• "El hombre sabio busca lo que desea en su interior; el no sabio, lo busca en los demás"
• "No hagas a otros lo que no quieres que te hagan a ti, ni te hagas a ti lo que no le harías a los demás"
• "El campo es la fuente de toda la riqueza humana."
• "No te rindas nunca si quieres volver a casa"
• "Sé como el sándalo que perfuma el hacha que lo corta"

Virtudes

• Amor y respeto a la naturaleza.
• Amor y respeto a los padres.
• Respeto a los ancianos.
• Respeto al orden político.
• Respeto al orden social.
• Respeto al orden religioso

• Respeto por la Armonía.

Sufismo : El camino del Amor

El Sufismo o Tasawwuf ha sido definido como el Camino del Amor o del Corazón. A la palabra 'Sufi" se le han atribuido varios orígenes, entre ellos palabras que significan ' pureza' y ' sabiduría'. El sufi, entonces es alguien que ha descartado todo lo que no pertenece a su esencia más íntima, y que ha cultivado el jardín del corazón, ya que no hay otro lugar para que la sabiduría crezca. Un sufi es un hombre con los pies en la tierra y la cabeza en el cielo.
Pudiese decirse que sufismo es un acercamiento amoroso a la realidad. Es un modo de experimentar la vida y el universo como un todo respondiendo a un plan Único, de acuerdo a unas Leyes Universales o Fundamentales. Es una escuela viva o forma de vida que busca ante todo hacer un llamado hacia la Unidad de toda la existencia y a que cada ser humano alcance su verdadero estado de plenitud y bienestar e integre en si mismo la trascendentalidad o espiritualidad, es decir lo más significativo y fundamental que existe en cada uno de nosotros. Dentro del sufismo se busca liberar al ser humano de las cadenas de la ignorancia para que pueda comprender la esencia inmutable del Ser.
La palabra sufi implica pureza. Puro quiere decir no mezclado con otro elemento, o en otras palabras aquello que existe en su propio elemento, puro y sin manchas. Dentro del sufismo se busca honrar y respetar todas las diferencias, y buscar un mutuo entendimiento, respetando y valorando todos los puntos de vista de los demás. Pudiese decirse que es una escuela de autoconocimiento y perfección del ser humano; un estudio de la Unidad y pulimiento de la propia personalidad para refinar sus aristas y hacer la mayor obra de arte a la que todo ser humano está llamado: el arte de la personalidad . Sin embargo todo este trabajo de pulimento y limpieza del cristal del corazón del sufi no es para su beneficio propio, sino para que pueda reflejar la Luz Divina.
Si hay una verdad central que el sufismo distingue, es la Unidad de Ser, el hecho de que estamos integrados con lo Divino. Somos Uno: una comunidad, una ecología, un universo, un Ser. Si es que hay una verdad digna de ese nombre, es que formamos un todo con la Verdad, que no estamos separados de ella. La comprensión de esta verdad tiene efectos en nuestro sentido de quienes somos, en nuestra relación con los demás y con todos los aspectos de la vida. El sufismo tiene que ver con la comprensión de la corriente de amor que corre a través de toda forma de vida, con la unidad detrás de todas las formas conocidas y desconocidas por la humanidad.
Para los sufis toda la humanidad es Una sola, no existe ningún tipo de división ni horizontal ni vertical y no existen seres diferenciados. No existen cosas diferenciadas o separadas salvo en apariencia y a un nivel de superficie. En su núcleo, en su nivel más fundamental solamente existe una sola cosa: La Unidad, o la Realidad Absoluta, El Uno. Aquello que toma muchos nombres y que algunos designan como Dios, Allah, El Universo, la Vida, La Información Central del Universo, El Vacío, La Nada, El Todo, etc. El nombre que se le asigne a esta Realidad no tiene relevancia pues todos estos conceptos apuntan hacia una misma y única dirección.
La práctica del sufismo lleva a la reducción del nafs (parte más densa del ego o falsa personalidad) a su mínima expresión, y por lo tanto a la manifestación plena de nuestra esencia o Ser Real, lo cual facilita el acceso directo a percepciones reales de la Verdad, que surgen en la experiencia personal de cada quién. En este sendero se va refinando el ego, deshaciéndonos de sus limitaciones y enalteciendo nuestros talentos Cuando en sufismo se habla de la reducción del ego hay que entender que sin un ego no podemos interactuar en este plano material. Es necesario para nuestra supervivencia. De lo que se trata es de ponerlo a nuestro servicio y no seguir siendo su sirviente.
El sufismo está basado en la Armonía, la Belleza y el Amor. Para estar unidos con el Uno, con Dios y Su Creación, que son una misma e indefinible cosa, nos ocupamos entonces de limpiar nuestro corazón de todo lo que signifique ego o auto engaño.
Los sufies no tienen jerarquía distinta al crecimiento espiritual o desarrollo de consciencia. No tienen dogmas ni doctrinas. Para ellos el camino se hace en el mundo, entre los hombres, y nada hay más valioso que las relaciones, especialmente las complejas. No tiene mucho mérito ser imperturbable si a tu lado no hay nadie que perturbe. Cuando se reúnen varios sufies, el más avanzado enseña si esa es su misión, y él sabe perfectamente si lo es o no. Los demás también. Brota así, espontáneamente, la función del maestro, a quien se acata, se respeta, pero ante todo se ama porque nos muestra un ideal. No se da pues en el sufi la condición de maestro sin la capacidad de enseñar, y con ésta viene aparejada la de amar, que da al maestro la agudeza perceptiva de los sentidos físicos, afinados en grado sumo, y el desarrollo de otros sentidos superiores latentes en cualquier hombre.
Los ejercicios espirituales sufis, las prácticas, son de una variedad amplísima y dependen siempre de las condiciones de tiempo, modo y lugar, pero aún más de la capacidad actual del discípulo o aprendiz y/o su estado de desarrollo de consciencia. Pueden consistir en prácticas como ciertas respiraciones, mantras o wazifas (hablados o cantados), danzas, música y muchos cuentos o historias.

La Orden Rosacruz

El término *rosacruz* se refiere a una legendaria orden secreta que data del siglo XV o del XVII, generalmente asociada al símbolo de la *Rosa Cruz*. Diversas organizaciones esotéricas modernas, normalmente denominadas fraternidades u órdenes, que usan rituales relacionados con la francmasonería se reinvindican herederas de la legendaria Orden Rosacruz del siglo XVII.
La Orden Rosacruz fue fundada, según ciertas leyendas, por Christian Rosenkreuz, caballero del siglo XV.
El símbolo que identifica a la Orden está normalmente compuesto de una o más rosas decorando una cruz. En algunos casos se usa una cruz envuelta por una corona de rosas; junto al símbolo puede aparecer un triángulo doble o una estrella. En otros casos es simplemente una cruz con una rosa en el centro. Algunas veces la rosa o la cruz están adornadas con símbolos cabalísticos y alquímicos . El símbolo varía dependiendo de la fraternidad en cuestión.«Rosa-cruz» también designa en masonería el séptimo y último grado del Rito Francés y el grado dieciocho en el Rito Escocés Antiguo y Aceptado denominado " Soberano Príncipe Rosacruz" , " Caballero del águila y el pelícano" , " Perfecto Masón Libre de Heredom de Kilwinning" que tiene como símbolos principales el pelícano, la rosa y la cruz. La expresión «Rosa-Cruz» puede designar asimismo al miembro que tiene el grado de Caballero Rosacruz.
El rosacrucismo suele denominarse igualmente cristianismo esotérico.

Origen de la Orden

Según la leyenda rosacruz, la orden tiene sus orígenes en Christian
Rosenkreuz , nacido en 1378 en Alemania . A partir de 1393, visitó
Damasco, Palestina, Tierra Santa, Egipto y Marruecos, donde estudió con maestros de las artes ocultas.
A su retorno a Alemania en 1407, fundó la Orden Rosa-Cruz,un pequeño grupo de no más de ocho personas. Cuando Christian Rosenkreuz murió en 1484, la orden se extinguió y la localización de su tumba permaneció desconocida hasta 1604, fecha en que fue redescubierta y la orden «renacida».
La existencia o no de Christian Rosenkreuz divide a los rosacruces.
Algunos la aceptan, otros la consideran una parábola y otros lo ven como un seudónimo usado por personajes realmente históricos (como Francis Bacon por ejemplo).
Históricamente la Orden tuvo su inicio con la publicación de "Fama
Fraternitas Rosae Crucis" en 1614.
Otros dos documentos importantes en la fundación de la orden rosacruz fueron: "Confession Fraternitatis" en 1615 y " The Chymical Marriage of Christian Rosenkreuz" en 1616.
La publicación de estos textos provocó inmensa excitación por toda
Europa , dando lugar a innumerables reediciones y la puesta en circulación de diversos panfletos relacionados con los textos,
si bien los autores de tales panfletos poco o nada sabían sobre las
intenciones reales del autor original de los textos, cuya identidad es desconocida. También existen fuentes que los atribuyen, así como la creación del término Orden Rosacruz, al teólogo Johann Valentin Andreae (1586-1654).
Según algunos historiadores, la orden rosacruz fue creada bajo
inspiración protestante para ser un contrapunto a la Compañía de Jesús de la Iglesia Católica.
Es asimismo significativa la influencia de los rosacruces en la
masonería.
Tradicionalmente, los rosacruces se dicen herederos de tradiciones
antiguas que se remontan a la alquimia medieval, al gnosticismo,
al ocultismo, al hermetismo del antiguo Egipto , a la Cábala
judía y al neoplatonismo.
El historiador y teórico de ritualismo masónico, Jean Marie Ragon, que hizo un interesante aporte a la masonería francesa de mediados del siglo XIX, considera que el grado masónico denominado Soberano Príncipe Rosacruz, fue codificado por los jesuitas para poder manipular desde dentro la masonería.
Esta teoría ,nunca comprobada con documentos, fue también sustentada por otros estudiosos posteriores de la tradición masónica como Helena Blavatsky y criticada por analistas como el francés René Guénon.

Principios
De un modo general, los rosacruces defienden la fraternidad entre todos los seres humanos.
Para los rosacruces, los seres humanos pueden desarrollar sus
potencialidades para hacerse mejores, más sabios y felices.Estos objetivos, según los rosacruces, pueden ser alcanzados por medio
de un cambio personal de pensamientos, hábitos y sentimientos.
Según ellos, esto sólo es posible si se elimina el velo de ignorancia
que cubre los ojos de los hombres.
La recompensa de aquellos que consiguen este objetivo, que es de
naturaleza espiritual, es una paz profunda consigo mismo. Estado éste que se irradia desde el individuo y alcanza a todas las personas alrededor, produciendo en todos una repercusión positiva.

Principales organizaciones rosacruces en la actualidad

Las órdenes rosacruces, denominadas fraternidades, normalmente se organizan en una estructura de tipo masónico formada por grados, los cuales son alcanzados por el aspirante a través de iniciaciones.
A finales del siglo XIX y principios del XX, varios grupos se
autodenominaron rosacruces. Casi todos proclaman ser los herederos de una tradición histórica rosacruz. En 1982 las múltiples organizaciones autodenominadas rosacruces afirmaban contar con seis millones de miembros.
Entre las diversas instituciones que incluyen el término rosacruz
destacan "Orden Rosacruz" con sede mundial en Islas Canarias, España, fundada en España por Angel Martin Velayos en 1988.
AMORC, fundada en 1915 por Harvey Spencer Lewis en EE.UU. y con sede mundial en San José (California) y la Fraternitas Rosae Crucis (FRC, fundada en 1920 por Reuben Swinburne Clymer, también con sede mundial en Estados Unidos, que se reivindica como la auténtica Orden Rosacruz fundada en 1614 en Alemania, y a la que perteneció el famoso rosacruz Paschal Beverly Randolph, el cual formó un movimiento rosacruz en 1856.
Ambas son las fraternidades más conocidas y con mayor número de miembros.
Existen otras fraternidades rosacruces, basadas en las doctrinas
presentadas por Max Heindel, que sostienen que la verdadera Orden Rosacruz existe sólo en el plano espiritual y que la escuela es pura y simplemente una expositora de sus doctrinas de Cristianismo esotérico para la Iniciación espiritual.
La Fraternidad Rosacruz (FR) fue creada por el propio Max Heindel en 1900 y hoy en día tiene centros de estudio en varios países.

El Vibhuti la ceniza sagrada

"La Ceniza Sagrada es una sustancia sumamente santa. Normalmente cuando se quema cualquier cosa, la ceniza es de color oscuro. No así con el excremento de la vaca sagrada cuando se lo quema con leche. Se convierte en una ceniza blanca, limpia, que los hindúes consideran sagrada. Todo lo que da la Madre Divina en su forma de Kamadenu, la vaca lechera, es considerado como gracia y bendición de Dios. El vibhuti posee una fuerza
especial divina que purifica.Cuando ponemos vibhuti en nuestra frente, ello tiene el poder de hacer circular correctamente la sangre. Recibir vibhuti de un alma iluminada es una oportunidad inusual. Tal vibhuti posee el poder de curar enfermedades, resolver problemas, aliviar dolores físicos y mentales y nulificar los efectos de acciones pasadas."
A la grandeza del vibhuti, o Ceniza Sagrada, se la ha conocido en la religión hindú durante miles de años. El Vibhuti es ceniza consagrada que usan esencialmente los devotos del Señor Shiva. Los devotos del Señor Ganapati y del Señor Muruga también utilizan vibhuti. Se considera que untar varias partes del cuerpo con Ceniza Sagrada es la mayor riqueza en términos espirituales. El polvo vibhuti gris representa el estado final de todas las cosas ("del polvo al polvo"). Es la realidad que queda cuando el deseo y el ego han sido quemados en el fuego de la iluminación. Simboliza la pureza y la renunciación a los deseos. Nos recuerda la naturaleza temporal de nuestro cuerpo físico, que, algún día, será convertido en cenizas después de la muerte. También nos recuerda la urgencia de esforzarnos sinceramente para avanzar en el sendero espiritual y acercarnos a Dios en esta misma vida.
La palabra vibhuti significa también resplandor, poder, gloria, fuerza y riqueza. A la Ceniza Sagrada se la considera como una sustancia sumamente santa.
Se prepara quemando excremento de vaca junto con otros artículos preciados: leche, miel y guíi por nombrar sólo algunos. A menudo, cuando se quema algo, la ceniza es de un color oscuro.
Sin embargo, los artículos quemados para hacer vibhuti forman una ceniza blanca, limpia y pura. Los hindúes consideran muy sagrada esta ceniza. Todo lo que da la Madre Divina se considera como la gracia y la bendición de Dios. A la vaca lechera se la considera como Gomata, una madre vaca divina, y la leche es preciosa y santificada. La leche misma representa la pureza absoluta.El vibhuti posee la capacidad de retener todo tipo de vibraciones espirituales. Se dice que las vibraciones que emergen cuando se repiten mantras sagrados pueden transmitirse a los devotos por medio de la Ceniza Sagrada.El vibhuti posee cualidades que le dan propiedades purificantes y curativas. Cuando aplicamos vibhuti en la frente, ello tiene el poder de hacer que la sangre circule correctamente. Para aplicar vibhuti, se usan los dedos índice, medio y anular de la mano derecha. Hay energías magnéticas dentro de nuestros cuerpos que están conectadas con estos tres dedos. Del mismo modo, hay meridianos de energía específicos con cualidades similares en los dieciséis lugares especiales del cuerpo humano sobre los que se aplica vibhuti de acuerdo con la filosofía saivita (los saivitas son aquéllos que adoran al Señor Shiva).
La iniciación de aplicar vibhuti en estos 16 lugares se llama Shiva Diksha.
Como vibhuti implica la pureza más elevada, es uno de los principales sacramentos que se da después de las puyas en todos los templos saivitas. Los devotos de Shiva usan tres tiras de vibhuti en sus frentes. Esta marca sectaria se llama "tripundra." Consiste en tres líneas horizontales de ceniza sagrada en la frente, con un punto rojo (bindu) en el tercer ojo. Estas tres líneas representan las tres ataduras (anava, karma y maia) que temporalmente ligan al alma con el mundo, limitándola e impidiéndole alcanzar la iluminación. Anava es la fuente de la ignorancia y nos hace sentir separados de lo Divino. 

Maia es la ilusión cautivadora. Oscurece nuestra sabiduría natural, la luz universal del corazón, destruye la unidad entre el individuo y otras almas, aplasta la humildad y permite que se manifieste el egoísmo y orgullo.Cuando anava está preparado para caer, llega la gracia. Karma es el resultado de nuestras acciones pasadas, tanto las buenas como las malas.
Por lo tanto, debemos observar cuidadosamente todas nuestras acciones y comprender sus consecuencias, las que pueden atascar reaciones de Dios.
Con la gracia y las bendiciones de lo Divino podemos escapar de la sujeción de maia y avanzar hacia los reinos de total pureza e
iluminación espiritual. Por ello, recordando estos tres obstáculos de nuestra evolución y aplicando las cenizas, reducimos estos mismos obstáculos. Swamiyi dice que reducimos nuestros karmas usando vibhuti y que incluso se reduce el karma de aquéllos que simplemente ven vibhuti untado en la frente de otro. Swamiyi aconseja además que antes de realizar cualquier tipo de ritual, lo mejor es aplicarse vibhuti. Dice que uno debe mantener la mente libre de pensamientos innecesarios cuando se aplica Ceniza Sagrada y mantener la concentración centrada en una cualidad tal como la pureza, o la verdad, o la sabiduría.

                                       

                                      

La Gran Invocación

Que las Fuerzas de la Luz iluminen a la humanidad.
Que el Espíritu de Paz se difunda por el mundo.
Que el espíritu de colaboración una a los hombres de buena voluntad donde quiera que estén.
Que el olvido de agravios, por parte de todos los hombres, sea la tónica de esta época.
Que el poder acompañe los esfuerzos de los Grandes Seres.
Que así sea y cumplamos nuestra parte.

Que surjan los Señores de la Liberación.
Que traigan ayuda a los hijos de los hombres.
Que aparezca el Jinete del Lugar secreto,y con su venida salve.
Ven, oh Todopoderoso.

Que las almas de los hombres despierten a la Luz.
Que permanezcan con intención masiva.
Que el Señor pronuncie el fíat:
¡Ha llegado a su fin el dolor!
Ven, oh Todopoderoso.
Ha llegado, para la Fuerza Salvadora, la hora de servir.
Que se difunda por el mundo, oh Todopoderoso.

Que la Luz, el Amor, el Poder y la Muerte,
Cumplan el propósito de Aquel Que Viene.
La Voluntad de salvar está presente.
El Amor para llevar a cabo la tarea, está ampliamente difundido.
La Ayuda activa de quienes conocen la verdad también está presente.
Ven, oh Todopoderoso, y fusiona a los tres.
Construye una muralla protectora.
El imperio del mal debe terminar ahora.

Desde el punto de Luz en la Mente de Dios,
Que afluya luz a las mentes de los hombres,
Que la Luz descienda a la Tierra.

Desde el punto de Amor en el Corazón de Dios.
Que afluya amor a los corazones de los hombres.
Que Cristo retorne a la Tierra.

Desde el centro donde la Voluntad de Dios es conocida,
que el propósito guíe a las pequeñas voluntades de los hombres,
el propósito que los Maestros conocen y sirven.

Desde el centro que llamamos la raza de los hombres.
Que se realice el Plan de amor y de Luz,
Y selle la puerta donde se halla el mal.
Que la Luz, el Amor y el Poder, restablezcan el Plan en la Tierra.