El Dios Shiva

En la religión védica más antigua, la única deidad destructora era Rudra (‘terrible’), pero posteriormente en el hinduismo se volvió usual darle a ese dios el nombre eufemístico de Shivá, ‘auspicioso’ a las Furias se las terminó llamando Euménides ‘las Gracias'.
En su calidad de destructor, a veces se le llama Kāla (‘negro’), y es entonces identificado con el tiempo, aunque su función destructiva activa es entonces asignada a su esposa bajo el nombre de Kali.
Como deidad de la reproducción (concomitante a la destrucción), el símbolo de Shivá es un monolito de piedra o de mármol llamado lingam.
Shivá tiene tres ojos, uno de los cuales está en medio de su frente (denotando su capacidad de ver las tres divisiones del tiempo: pasado, presente y futuro), su piel es de color azul grisáceo (cubierta de cenizas).
Una luna en cuarto creciente situada sobre su frente representa la división del tiempo en meses, una serpiente alrededor de su cuello representa la división en años y un collar de calaveras la sucesiva
extinción y generación de las razas de la humanidad.
Tiene varias serpientes enroscadas en sus brazos, su cabello está enredado en varias matas sobre su cabeza y forma un rodete en punta sobre la frente. Encima de este hueco se ve el rebote y la
materialización del río Ganges , a quien él intercepta en su eterna caída invisible desde el cielo (en Gangotri, un glaciar de los montes Himalaya o ‘morada del hielo’) para evitar que hundiera la Tierra por su fuerza.
Cuando los dioses batieron el océano de leche para generar el néctar que los volvería inmortales, se generó también una cierta cantidad de veneno.
Shivá se lo bebió para salvar a los devas , por eso su garganta adoptó un color azul y él fue llamado Nila Kantha (‘cuello azul’).
En una de sus cuatro manos sostiene un tri-shūla o tridente (también llamado Pināka). Los shivaístas creen que denota su combinación de los tres atributos de Creador, Destructor y Regenerador. También sostiene un tamborcito damaru (con forma de reloj de arena).
Sus sirvientes se llaman pramathas (‘atormentadores’) y son considerados seres sobrenaturales, quienes forman tropas,cuyo líder es el hijo de Shivá: Ganesha (‘señor de las tropas’) o Ganapati (‘líder de las tropas’), representado como un muchacho regordete con cabeza de elefante.
Su esposa Satí es el objeto de adoración de los shaktas y los tāntrikas. Recibe muchos nombres:
* Dakshaiani
(‘hija de Daksha ).
* Durgā (‘cárcel’ o literalmente /dur-gā/: ‘duro
de escaparse’)
* Kali (‘negra’)
* Gaun (‘dorada’)
* Uma
* Bhavani
Ella se suicidó cuando su padre Daksha insultó a su esposo ausente.
Shivá se volvió a casar con Parvati (‘del monte Parvata’),diciendo que ella era la reencarnación de Satí. Shivá también es adorado como un gran asceta .Existe un mito acerca de que en una ocasión quemó con su tercer ojo a Kama (‘deseo erótico’, siendo los Kama-sutras sus aforismos), el alado dios del amor, quien —mientras Shivá estaba dedicado a una severa meditación— le había disparado sus flechas de flores para hacerle enamorar de quien terminaría siendo su segunda esposa, Parvatī. Desde entonces a Kāma se le conoce como An-anga (‘sin-forma’, incorpóreo).
Las escrituras de los shivaístas dicen que con la mirada ardiente de su tercer ojo quema el universo, incluidos a Brahma y a Vishnú, y se unta sus cenizas mortuorias por todo el cuerpo. Por eso los adoradores de Shivá se cubren de cenizas. También usan cuentas de semillas de rudraksha (‘ojos de Rudra’), las cuales dicen que surgieron al caer lágrimas de los ojos de Shivá o Rudra, cuando iba a destruir Tripura (las ‘tres ciudades’ de los asuras o demonios).
La paradisíaca residencia de Shivá se encuentra en el monte Kailash.
Tiene tres hijos:
* Ayappa (generado con la diosa Mojini, que es una encarnación femenina del dios varón Vishnú , luego de la muerte del demonio Bhaumasura
* Kārttikeya o Skanda (dios de la guerra).
* Ganesha
En el capítulo 69 del Shivá puraná y en el capítulo 17 del Anushasana Parva del Majábharata se nombran 1008 nombres de Shivá, siendo los más conocidos:
* Hara (‘destructor’).
*IĪsha (‘señor’)
* Īśwara (‘el señor mejor’)
* Mahā-deva (‘gran-dios’)
* Mahéshvara (‘el gran señor mejor’) y
* Rudra (‘terrible’)
* Samba
* Śambhú (‘dador de felicidad’)
* Śankara (‘causa de felicidad’)

Atributos de Shivá
*El tercer ojo:* el tercer ojo de Shivá en su frente es el ojo de la sabiduría, conocido como bindi. Es el ojo que ve más allá de lo evidente. En consecuencia a Shivá se lo conoce como Tri-netri-īshwara (‘señor de los tres ojos’). El tercer ojo de Shivá es comúnmente asociado con su energía salvaje que destruye a los malechores y los pecados.
*El collar de la cobra: el dios Shivá está más allá de los poderes de la muerte. Ingirió el veneno kalketu para el bienestar del universo. Para no ser herido por este veneno, se dice que su consorte Parvati ató una cobra a su cuello.
Esto retuvo el veneno en su garganta y, por consiguiente, la tornó azul. De ahí su nombre Nila-kantha (‘garganta azul’). La peligrosa cobra representa a la muerte, que Shivá ha conquistado completamente. Shivá también es conocido como Nageswara (‘señor de las serpientes’). Las cobras alrededor de su cuello también representan la energía dormida y yaciente, Kundalini
*Media luna:* Shivá lleva en su frente la luna en su quinto día (panchami). Está ubicada cerca del tercer ojo y demuestra el
poder del Soma (la ofrenda sacrificial, que representa a la Luna). Significa que Shivá posee el poder de la procreación junto con el poder de la destrucción. La Luna también es una medida de tiempo, por consiguiente también representa su control sobre el tiempo. Shivá entonces es conocido por los nombres de Somasundara (Soma: dios de la Luna : súndara ( ‘hermoso’) y Chandrashekara (chandra: ‘luna’; śekhara: ‘corona’). Refiere también al símbolo de su montura, un toro.
*Cabello enmarañado (jata):* el ondeo de su cabello lo representa como el dios del viento, o Vayu, que es la forma sutil de aliento presente en todas las formas vivientes.Por consiguiente, es Shivá como la línea vital de todos los seres vivos.

Él es Pashupatinath. 

*El Ganges:* el sagrado río fluye desde el cabello de Shivá. El rey Bhagiratha pidió a la madre Ganga que descendiera en este planeta para que purificara sus pecados y losde los humanos. El dios Shivá ofreció su enmarañado cabello para detener su caída desde los planetas celestiales. El flujo del agua es uno de los cinco elementos que componen en universo y desde el cual la Tierra nace. El Ganges también representa fertilidad y el aspecto creativo de Rudra.
*El tambor:* el sonido del damaru en la mano de Shivá es el origen de la palabra universal que da origen a todo lenguaje y expresión.
*Vibhuti:* se trata de las tres líneas de ceniza dibujadas en la frente y representa la esencia de nuestro ser, que permanece aún después de los malas (impurezas de la ignorancia, el ego y la acción) y vasanas (gustos y disgustos, apego al cuerpo, al mundo, a la fama, los entretenimientos mundanos, etc.) han sido quemadas en el fuego del conocimiento. El vibhuti es reverenciado como la forma de Shivá y simboliza la inmortalidad del alma y la gloria manifiesta del dios.
*Ceniza:* Shivá cubre su cuerpo con bhasma (ceniza de crematorio) que señala la filosofía de la vida y la muerte y el hecho de que la muerte es la realidad última de la vida.
*Piel de tigre:* el tigre es el vehículo de Shakti , la diosa del poder y la fuerza.Shivá está más allá y por encima de cualquier tipo de fuerza. Es el señor de sakti. La piel de tigre simboliza la victoria sobre toda fuerza. Sentado sobre la misma, Shivá enseña que ha conquistado el deseo.
*El elefante y la piel del venado:* Shivá también viste con la piel de un elefante. Los elefantes simbolizan el orgullo. Vestir su piel simboliza la conquista del orgullo. Similarmente, el venado simboliza el saltar de la mente, su parpadeo. Vistiendo la piel del venado simboliza que ha controlado la mente a la perfección.
*Rudraksha:* Shivá viste bandas en sus muñecas de madera de rudraksha ‘ojos de Rudra’, a la que se le atribuye poderes medicinales.
*El tridente:* el trishula simboliza las tres funciones de la tríada: la creación, el mantenimiento y la destrucción. El tridente en la mano de Shivá indica que todos los tres aspectos están bajo su control. Se dice que la antigua ciudad de Kashi (actual Benarés , queda justo sobre el /trishul/. Como un arma el tridente representa el instrumento de castigo al malhechor en los tres planos espiritual, mental y físico. Otra interpretación del tridente es que representa el pasado, el presente y el futuro. El tridente en la mano de Rudra indica su control sobre el tiempo.

Otras formas y tradiciones

Según los adoradores de la diosa Kali , ésta nació cuando Shivá miró dentro de sí mismo. Ella es considerada como su reflejo, la
divina Adi-shakti o energía primordial mientras que él es el Señor
Supremo carente de forma, tiempo y espacio.
En otra versión, Kali fue a destruir los asuras que atacaban Swargaloka , pero se llenó de ira y los destruía de tal forma que puso en peligro el balance natural entre bien y mal que permite la creación. Para calmarla, Shivá se acostó en el suelo a su paso. Cuando ella lo pisó, lo miró y se dio cuenta de a quién había pisado, dándose cuenta de sus acciones y, avergozada por sus
actos, se mordió la lengua.
Como Nataraja‘rey del baile’, Shivá simboliza el baile del universo, con todos sus cuerpos celestiales y leyes naturales
complementándose y balanceando el uno al otro. A veces, también se simboliza haciendo su danza de la destrucción, tandaba (disolución del universo, al final de cada kalpa.
Algunos hindúes, especialmente los smartas (seguidores
de las regulaciones smriti ), creen que Shivá es una de
las muchas formas del Atman o Brahman . En cambio los shivaístas lo ven como el verdadero Dios del cual todas las demás deidades y principales emanaron. Esta visión está usualmente relacionada con los grupos bhakti (devocionales) del shivaísmo.
Aun cuando está definido como el destructor en su aspecto Rudra, Shivá es el dios más benevolente. Uno de sus nombres es Ashutosh, aquel a quien es fácil complacer ). Sus devotos creen que el dios Shivá puede dar muchas bendiciones (tanto materiales como espirituales) a cambio de poco.
Shivá es la realidad última de la felicidad y el éxtasis y todo se
completa en él. Shivá está más allá de la descripción, de la
manifestación, limitación de la forma, tiempo o espacio. Es eterno,
infinito y siempre permanece, todo lo conoce y es omnipotente.Según los Purānas que lo glorifican a él por encima de otros dioses, Shivá es el dios que Rāma (encarnación de Vishnú) adoró en Rameshwaram.
También el dios Krishná (encarnación de Vishnú) lo adoró para tener un hijo que fuera un guerrero invencible. El buen dios Shivá respondió las plegarias de Krishná y lo bendijo con un hijo. Krishná llamó a este hijo Samba, en honor a Shivá.

Otra encarnación de Shivá es el sabio Durvasa

En Japón , en donde muchas deidades hindúes son adoradas por la relación que estas dos naciones mantuvieron, Shivá es conocido como Shiba y Daikoki (que significa ‘negro’, pues el señor Shivá está cubierto por cenizas de los cadáveres cremados.

Lugares Sagrados del mundo I

Birmania




La antigua Birmania es uno de los lugares más intactos del sureste asiático
Es imposible resistirse al encanto de Yangon y sus aires de ciudad colonial chapada a la antigua, a los paisajes de arrozales, a sus mercados de sedas y artesanías a precios de saldo y, sobre todo, a la abundancia de pagodas y estupas recubiertas de pan de oro que alfombran el país entero y que sus gentes cuidan con mimo infinito, convencidos de que esta tarea les hace sumar méritos para conseguir una reencarnación decente.
Hay que contar con que las carreteras son malas y, salvo en las ciudades y lugares más visitados, no siempre habrá un hotel o restaurante en condiciones.
Sin embargo, el destino merece con creces la pena. En la ruta esencial figuran Yangon, la principal entrada al país, donde existen los los hoteles flotantes del bucólico lago Inle, un lugar extraordinario que por sí solo ya compensa el viaje entero.

El Palacio de Potala

Se lo conoce como el techo del mundo.
Una de las sensaciones más impactantes que se puede disfrutar es la primera visión del Palacio de Potala en Lhasa, la capital del Tíbet. El punto de entrada tradicional es Chengdu, cuyo barrio tibetano irá abriendo el apetito por la cultura del país de las nieves.

Lhasa, a 3.700 metros de altitud, es un mundo, con dos lugares fundamentales que definen los dos aspectos contrapuestos de la urbe: el Palacio de Potala, majestuoso centro de poder, residencia de los dalai lamas, y la calle Barkhor, alrededor del templo Jokhang, donde acuden peregrinos llegados de los confines del mundo tibetano para mover sus molinillos de oraciones de la mañana a la noche, recitando sus plegarias en la ciudad santa.

Hay un buen número de hotelitos ubicados en este animado centro de peregrinaje, lugares recomendables para alojarse y comer. Desde aquí se pueden organizar los días, dedicando las mañanas a visitar monasterios, como el de Sara o el de Drepung y los jardines de Norbulinka, y las tardes a disfrutar del paraíso humano del centro de la urbe, Gyantse y Xigatse, las otras ciudades importantes del Tíbet.

Una de las más exclusivas, la que lleva al Monte Kailash y las ruinas del reino perdido de Guge, requerirá casi un mes. Aparte está aventurarse por los caminos de la que dicen es la carretera más bella del mundo, la que va de Lhasa a Katmandú, una aventura espiritual entre desfiladeros.








Katmandú



El valle de Katmandú, en Nepal, constituye un cruce de caminos de las antiguas civilizaciones de Asia. Contiene más de 130 monumentos importantes, entre ellos varios lugares de peregrinación para los hindúes y los budistas. Las ciudades de

Katmandú, Patan y Bhaktapur son ejemplos del arte y la arquitectura nepalíes.
En 1979, siete conjuntos monumentales del valle fueron declarados Patrimonio de la Humanidad por la Unesco, declaración que fue complementada en 2006.

Los siete conjuntos son los siguientes:

* Plaza de Durbar en Hamman Dhoka (Katmandú), la mayor de las plazas reales del valle, con sesenta grandes edificios históricos, principalmente de los siglos XVII y XVIII.
* Plaza de Durbar en Patan, ejemplo de la arquitectura urbana de la dinastía Malla, con 19 edificios históricos.
* Plaza de Durbar en Bhaktapur, con 12 monumentos construidos entre los siglos XII y XVIII
* Swayambhunath, una estupa rodeada de numerosos templos y santuarios, situada en una colina a tres kilómetros al oeste de Katmandú. Es el monumento budista más antiguo del valle.
* Bauddhanath, la mayor estupa de Nepal (siglo V), situada a 8 kilómetros al oeste de Katmandú.
* Zona de los monumentos de Pashupati, centro de peregrinación hindú situado en ambas orillas del sagrado río Bagmati, que contiene el mayor y más importante templo hindú del valle.
* Zona de los monumentos de Changu Narayan, en la cumbre de una colina en la parte oriental del valle.




                          

El Antahkarana

¿Que significa Antahkarana?

El Antahkarana es un símbolo sagrado se ha mantenido en secreto por miles de años,conocido y usado por muy pocos. Ahora ha llegado el tiempo para que todos tengan acceso a él.

Este símbolo símbolo antiguo posee propiedades para sanación y meditación y ha sido utilizado en el Tíbet y la China desde hace miles de años. Es muy poderoso, y con solo tenerlo cerca de ti crea un efecto positivo en tus chakras y en tu aura.
Al ser usado en terapias de sanación, aumenta y concentra la energía canalizada, además de acelerar el proceso. Algunos Maestros de Reiki han usado este símbolo con excelentes resultados. Cuando se utiliza en las meditaciones produce automáticamente lo que los Taoístas denominan “la gran órbita microcósmica”, lo que significa que la energía que normalmente entra al cuerpo por el chakra de la corona, lo hace por los chakras de los pies, y sube por la parte posterior de la espalda hasta la cabeza, para luego bajar por el frente del cuerpo hasta los pies,creando así un flujo continuo de energía en todos los chakras. También neutraliza la energía que se encuentra acumulada en los objetos, como joyas o cuarzos, con solo colocar el objeto entre dos símbolos.
Esta imagen es multi-dimensional. Desde una perspectiva parece ser de dos dimensiones, pero esta formado de hecho, por tres sietes en una superficie plana. Los tres sietes representan los siete chakras, los siete colores y los siete tonos de la escala musical. Los tres sietes son mencionados en el Libro de Revelaciones como las siete velas, las siete trompetas y los siete sellos. Desde otra perspectiva, este símbolo parece ser un cubo de tres dimensiones. Su energía se mueve hacia arriba de dos a tres dimensiones visibles y continúa de esta manera hasta llegar a la mas alta dimensión – la dimensión del Ser Superior.
El uso del Antahkarana se remonta en la historia a una antigua técnica de meditación Tibetana. Unos pocos maestros de meditación lo conocían y lo mantenían en secreto para acelerar su crecimiento.
El símbolo fue entregado a los pobladores de la tierra durante los tiempos Lemurianos hace mas de 100,000 años.
El Antahkarana fue creado por un consejo de Altos Maestros encargados de vigilar la evolución de la galaxia. Los Maestros vieron la necesidad de la gente de restablecer la conexión con el Ser Superior, y crearon el símbolo y lo impregnaron con un decreto de amor. Es el Ser Superior quien crea y guía los beneficios obtenidos por el uso del símbolo y por tanto es imposible usarse con fines negativos.

Instrucciones para el uso del símbolo

El Antahkarana es un símbolo especial que tiene su propio sentimiento interior. Trabaja directamente con tu aura y tus chakras, y su efecto sanador varía dependiendo de las necesidades de cada persona. Los símbolos pueden ponerse debajo de una mesa de masajes o de una silla, en la pared o sobre alguna zona del cuerpo que requiera sanación.

Meditación

Nos sentamos muy cómodamente, aspiramos tres veces aire profundamente, y lo llevamos a nuestro plexo solar, inflando nuestro vientre, recorriendo con el nuestros órganos y nos vamos relajando. Dejamos salir el aire muy despacio, aspiramos dos veces más, profundamente, llevando el aire a nuestro pecho y recorremos con el nuestros pulmones, nuestro corazón y nuestras vías respiratorias. Nos seguimos relajando... volvemos aspirar profundamente dos veces, y con cada respiración recorremos nuestros pies, nuestras piernas, dejamos salir el aire muy despacio y continuamos relajándonos, volvemos a tomar aire profundamente dos veces más, y lo enviamos a nuestros brazos, recorriendo cada articulación, soltamos el aire muy despacio y continuamos relajándonos, volvemos a inspirar y el aire que recibimos lo enviamos a nuestros hombros, lo hacemos recorrer nuestro cuello y nuestra cabeza y dejando salir el aire muy despacio entramos en total relajación. Ahora estamos listos para entreabrir nuestros ojos y los dirigimos hacia el símbolo del Antahkarana, nuestra mirada permanecerá fija y relajada en el centro del mismo, y continuamos respirando relajadamente, mantenemos la mirada suave el tiempo que más podamos, cada uno de nosotros recibirá al símbolo en su interior y lo fijara en su mente, dejándolo actuar, el nos conducirá a nuestros estados superiores, hasta alcanzar nuestro Yo Superior. Trataremos de mantenernos mirando un poco más de tiempo, ir repitiendo en intervalos cortos para lograr mantener la atención durante más o menos diez minutos.
Ahora cerramos nuestros ojos, respiramos profundamente tres veces, y cuando estamos preparados, los abrimos lentamente.
Fin de la meditación.

                                                                 

Tiempo de Magia

La Paz y la Alegría

Ha llegado un cortejo de ángeles entre nosotros.
Han llegado para sentirte y para traernos el elixir del amor,para tocarte y para cantarte los tonos mas altos de la veracidad.
Disfrutan sumergiéndose en lo más profundo de tu alma para tocarte a ti especialmente
Y ahora me dirijo a tu Luz Divina y a tu alma. No me dirijo a tu mente.
Toco tu Luz Divina en la profundidad más profunda, en un plano que te eleva y te expande. ¿De qué tienes miedo cuando ya has vivenciado todo?
No es la luz lo que te da miedo, sino la Dualidad y las ataduras que tienes porque tu mismo te las pones, porque tu mismo te limitas, porque tu mente intenta convencerte de algo. Ha llegado el tiempo de eliminar las ataduras, empezar un nuevo día y vivir unos nuevos mañanas, llenos de luz, magia, milagros, sin preocupaciones ni miedos: vivir tu vida de la forma que sea correcto para ti.
Despídete de lo viejo y permite que entre lo nuevo. Permítete sentir la energía de la Paz, de la Alegría y de la Magia. Empieza el día con la sabiduría que la Luz Divina dentro de ti puede mover montañas.
Es muy Importante controlar los pensamientos y las emociones, mirar hacia la luz divina y escuchar lo que dice el alma. Aléjate del miedo y la preocupación. Dirígete hacia la luz, la despreocupación,la satisfacción y el poder de Dios. No sigas teniendo límites. Reconoce que eres el elegido.
Reconoce lo especial que eres. Reconoce la luz que se fusiona con todo lo que en algún momento fuiste. Todas las energías se unifican y se convierten en una Totalidad.
Eres lo que eres. Y esto libera una fuerza que es ilimitada si solo lo permites. Han pasado los tiempos de estar pasivos, empiezan los tiempos de la actividad y de la intención que quema en tu alma. Reconocerás que los mañanas te despertarán con sonrisas.
Respira en este momento la energía de los ángeles dentro de ti. Todo lo que esperas se mostrará en los hechos. Ha pasado el tiempo de la espera.
Es el tiempo de actuar. Tus aspectos se unifican y tú irradias la luz para los Seres Humanos. Reconoce que eres Grandioso y Fuerte!
Reconoce tu divinidad, tu fuerza y poder.
Naturalmente sabemos que hay muchos momentos difíciles para muchos Seres Humanos.Pero creeme, no ayuda quejarse o llorar. Reconoce tu poder y lo que eres.
Tantas experiencias, tanta energía que has reunido para estar presente hoy aquí con tu luz divina en la Tierra.
Es un tiempo del reconocimiento, un tiempo de milagros, pero sobre todo un tiempo de magia. Recuerda cuando despiertes por la mañana de invitar a la Veracidad a que se expanda en tu alma y a empezar el día con una sonrisa, con la certeza que la fuerza portadora dentro de ti va a permitir los milagros.

                                                                              

El Hombre y el Cosmos

Cosmología

La cosmología Vedanta indica el agudo poder de observación que poseían los primitivos indo-arios. El análisis en esta materia puede parecer imperfecto en cuanto a sus detalles, desde el punto de vista de la moderna física, si bien, en sus principios no se contradice, con el pensamiento racional.

La cosmología de la ciencia moderna ha sufrido importantes cambios en las diversas épocas. Cualquier interpretación del universo relativo es susceptible de cambio, puesto que ello depende del punto de vista o modo de observación de sus diferentes intérpretes. Así, vemos que los sólidos átomos dan lugar a los indefinibles electrones. La interpretación ptolemaica del universo fue modificada por la interpretación copernicana y la física de Newton por la teoría einsteniana de la relatividad. Según la Vedanta, todas estas interpretaciones son verdaderas desde sus particulares puntos de vista. No obstante, en lo referente a la cosmología Vedanta , nunca debe olvidarse que su propósito no es explicar el universo y su origen , sino establecer, a través de él ,la Ultima Realidad, que es Brahman.

Fuera de Brahman, el universo carece de importancia, ya sea desde el punto de vista de la realidad o del valor. Se encuentra que no tiene existencia en la profunda experiencia espiritual. Su valor es transitorio. Más la realidad de Brahman, que existe independientemente de la creación, es evidente de por sí y se revela en la ultérrima y más alta experiencia humana. Realizar a Brahman es infinitamente más importante para la filosofía Vedanta que analizar la naturaleza del universo. La interpretación o descripción del mundo fenoménico nunca debe contradecir la realidad de Brahman. El conocimiento del mundo debe llevar al Conocimiento de Brahman; de otro modo, el conocimiento del mundo carece totalmente de significado. El verdadero propósito de la cosmología Vedanta es ayudar al estudiante a realizar a Brahman y no sólo explicar el cambiante universo de nombres y formas. Porque la Liberación y la Paz se obtienen a través del Conocimiento de Brahman y nó a través del conocimiento del universo.